HOOKED on Hebrew – Rabbi Reuven Chaim Klein

On Hooks and Hangers

The sixth letter of the Hebrew Alphabet VAV is named after the Hebrew word vav (“hook”), because that letter is orthographically represented by a symbol that very much resembles a “hook” on which things may be hung. Cognates of the word vav only appear 13 times in the Bible, all instances of which are in the chapters of Exodus that deal with the construction of the Tabernacle (Ex. 26, 27, 36, 38). In every single one of those instances, Targum Onkelos renders the word untranslated in his Aramaic translation, leaving the word as simply vav. In this essay, we will explore four words for “hook/hanger” in Hebrew, but along the way we will learn all sorts of interesting factoids related to such diverse languages as English.

The early grammarians like Menachem Ibn Saruk, Rabbi Yonah Ibn Janach, and Radak are unanimous in explaining that the root of vav is VAV-VAV, although Rabbi Shlomo Pappenheim of Breslau (1740–1814) seems somewhat inclined to view the word’s root as the monoliteral VAV. Interestingly, Rabbi Aharon Marcus (1843–1916) supposes that the Hebrew word vav is not actually comprised from the root VAV or VAV-VAV in the grammatical sense of words derived from roots comprised of letters. Rather, he contends that this word derives from the orthographic appearance of the sixth letter of the Hebrew Alphabet, which looks like a “hook” (similar to the Arabic numerals 6 and 9 with which we might be more familiar). Because of this resemblance, the letter VAV itself came to be synonymous with “hook” in early Hebrew, but not that the word vav actually means “hook.” Rabbi Marcus even goes as far as to claim that this crude nomenclature was later abandoned once the Jews entered the Holy Land, as evidenced by the fact that the word vav appears nowhere else in the Bible besides the chapters in Exodus cited above.

Rashi (to Ex. 27:10) explains that the Hebrew word vavim means ankliyot. This word appears several times in the Mishnah as well (Pesachim 5:9, Tamid 3:5, Middot 3:5, and Keilim 12:2-3) in the sense of “hook,” especially the barbed part of a hook.

The Mishnaic Hebrew word ankliyot, in turn, appears to actually be a Greek loanword, and seems to be related to such English words as anchorangle, angling, ankle, and hang. According to linguists, Greek and English/Germanic are derived from the Proto-Indo-European language (PIE), and the ultimate forebear of these words is the proto-Indo-European word ang/ank (“to bend”). Some scholars even trace the name of the Angles — one of the Germanic Anglo-Saxon tribes that occupied what later became known as England — to the word in question. They argue that the Angles’ original homeland was a hook-shaped peninsula that protruded from the European continent, or that these tribesman were expert fisherman or descended from expert fisherman who were adept at angling “fishhooks” to catch fish. If this is true, then the word onkliyot also serves as the ultimate etymon of the English word English.

Rabbi Shlomo of Urbino writes Ohel Moed (his lexicon of Hebrew synonyms) that an alternate word for “hook/hanger” in Hebrew is shfataim, which appears only once in Scripture (Ezek. 40:43). Targum (there) translates this word as ankliyot, although, in this case, it is spelled with an initial AYIN (as opposed to ankliyot mentioned above which was spelled with an ALEPH at the beginning). This explanation is also cited by Rashi and Radak (there).

However, Abarbanel (in his commentary to Ezekiel) and Radak (in his commentary to Ezekiel and in his Sefer HaShorashim, entry SHIN-PEH-TAV) offer an alternate explanation of shfataim as a “place” upon which pots were placed (that is, a sort of stovetop). This explanation is also implied by Machberet Menachem categorizing this word in his fifth category of the SHIN-PEH root. Rabbi Pappenheim also follows this approach in explaining how shfataim can be traced to the biliteral root SHIN-PEH (“slithering”). The core meaning of that root refers to moving around without lifting one’s feet from the ground, like Balaam who was said to walk shefi (Num. 23:3) and other magicians (ashafim), whose name implies that they did the same (Dan. 1:20, 2:2, 2:10). Other derivatives of this root include shephiphon (“snake”), a creature who ambulates about via creeping and crawling on the ground, with its body always touching the floor and never lifting itself up. In that sense, the shfataim refers to the spot where pots are placed, but from which they are not lifted (until they have finished cooked). See also Rabbi Eliezer of Beaugency’s commentary to Ezek. 40:43 who explains shfataim as a sort of “ledge/lip” that will surround the perimeter of the future Temple’s Table.

A third Hebrew word for “hook/hanger” — one that Rabbi Shlomo of Urbino does not explicitly list as a synonym to vav and shfataim — is the word agmon. This word appears five times in Scripture (Job 40:26, 41:12, Isa. 9:13, 19:15, 58:5), and Targum also renders it as ankliyot (at least in Job 40:26). Elsewhere, Targum (to Isa. 9:13, 19:15) translates the word agmon as hegmon (an explanation also cited in Radak’s Sefer HaShorashim). This latter word is also of Greek origin, and is the antecedent of the English word hegemony. (By the way, Targum to Isa. 58:5 leaves agmon untranslated).

Machberet Menachem defines agmon as a cane with a hooked top. Radak explains that agmon refers to a certain type of reed, arguing that ALEPH-GIMMEL-MEM ought to be understood in light of GIMMEL-MEM-ALPEH (via metathesis), from which derives from the word gome (“reed”). Rabbi Pappenheim makes a similar point, drawing on the biliteralist tradition to trace agmon and gome to the two-letter root GIMMEL-MEM (“absorbent or spongy matter”). The most basic word derived from this root is agam (“swamp/marshland”), on account of such a place’s sponge-like ability to soak up so much water, yet always remain wet. In light of this, Rabbi Pappenheim explains that gome refers to a sort of “spongy reed” that grows in such marshy wetlands, and agmon primarily refers to a sort of thistle with a hooked top that also commonly grows in an agam. As Rabbi Pappenheim explains it, the agmon was commonly used as a fishhook and eventually the word itself came to refer to any hooked or bent item.

In short, there are seemingly three words in Biblical Hebrew and one in Mishnaic Hebrew that mean “hook.” The Biblical Hebrew vav seems to be the most basic word for “hook,” although it only appears in Exodus and nowhere else in the Bible. The Biblical Hebrew words shfataim and agmon also seem to mean “hook,” albeit some commentators explain those words differently. Finally, the Mishnaic Hebrew ankliyot is actually of Greek origin and is, in fact, related to the very word “hook” in English and the word English itself!

As I wrote this article, I began to wonder if the Greek word onkliyot is somehow how related to the Greek personal name Onkelos, borne by the author of the famous Targum that translated the Pentateuch into Aramaic. A similar Greek name, Akylas, was borne by another famous translator of the Torah. Some have even argued that the two translators were actually one and the same. This question was discussed at length in the book Aquila and Onkelos by A. E. Silverstone (Manchester University Press, 1970). That book cites a letter that Rabbi Shmuel David Luzzatto (1800-1865), also known as Shadal, wrote to the Maskillic scholar Rabbi Shlomo Yehuda Rappaport of Prague (1786–1867). In that letter, Shadal argues that the Greek word onkliyot actually derives from the Hebrew root AYIN-KUF-LAMMED (“crooked”) and because of this, people more familiar with this Hebrew term mispronounced the name Onkelos as Akylas. (The fact that Onkelos is spelled with an initial ALEPH and Akylas is spelled with an initial AYIN need not bother us, because we have already seen above that when it comes to this Greek word, the letters ALEPH and AYIN are used interchangeability).

Kol Tuv,

Reuven Chaim Klein

Beitar Illit, Israel

Author of: God versus Gods Lashon HaKodesh

Reprinted with permission from Ohr Somayach here.

Rabbi Reuven Chaim Klein is the author of God versus Gods: Judaism in the Age of Idolatry (Mosaica Press, 2018). His book follows the narrative of Tanakh and focuses on the stories concerning Avodah Zarah using both traditional and academic sources. It also includes an encyclopedia of all the different types of idolatry mentioned in the Bible.

Rabbi Klein studied for over a decade at the premier institutes of the Hareidi world, including Beth Medrash Govoha in Lakewood and Yeshivas Mir in Jerusalem. He authored many articles both in English and Hebrew, and his first book Lashon HaKodesh: History, Holiness, & Hebrew (Mosaica Press, 2014)  became an instant classic. His weekly articles on synonyms in the Hebrew language are published in the Jewish Press and Ohrnet. Rabbi Klein lives with his family in Beitar Illit, Israel and can be reached via email to: rabbircklein@gmail.com

הריא”ז מוכיח שהטועה שהקב”ה אחד אבל ‘גוף ובעל תמונה’ אינו מין

קונטרס הראיות לריא”ז סנהדרין צ’ א’:

ורבינו משה כתב בפ”ג דהלכות תשובה ה’ הן הנקראין מינין, האומר אין שם אלוה ואין לעולם מנהיג, והאומר שיש שם מנהיג אבל הם שנים או יותר משנים, והאומר שיש שם רבון אחד אלא שהוא גוף ובעל תמונה, וכן האומר שאינו לבדו ראשון וצור לכל, וכן העובד אלוה זולתו כדי להיות מליץ בינו ובין רבון העולמים.

ודבריו הן חוץ משטת התלמוד, ואמנם כי כן הדעת מכרעת, וכן פשוטן של מקראות, שהקדוש ברוך הוא אינו גוף ובעל תמונה כמו שנאמר ואל מי תדמיון אל ומה דמות תערכו לו, וכל הדמיונות שראו הנביאים אינן אלא כדרך הנבואה, כמו שנאמר וביד הנביאים אדמה, שהקדוש ברוך הוא היה מראה לו דמיון נכבד (לפי שלא ידע) [כדי שידע] הנביא כי זו הנבואה באה לו מאת הקדוש ברוך הוא, אבל עקר [הקדוש ברוך הוא] אין לו סוף [אולי צ”ל: גוף], וכן הדבר ידוע לכל חכמי לב, אבל מי שיטעה בכך ולא ירד לעמקו של דבר, ומבין המקראות כפשוטן וסבור שהקדוש ברוך הוא בעל תמונה, לא נקרא מין, שאם כן הוא הדבר, איך לא פרסמה תורה על דבר זה ולא גלו חכמי התלמוד להודיע דבר זה בגלוי, ולהזהיר נשים ועמי הארץ על כך שלא יהוא /יהיו/ מינים ויאבדו עולמן, הלא כמה אסורים קלים כגון אסור מוקצה וכיוצא בו, חברו חכמים כמה הלכות והרבו כמה דקדוקין להעמיד כל דבר על מכונו, ועל דבר זה שכל האמונה תלויה בו ויש בו כרת בעולם הזה ובעולם הבא, איך לא הורו חכמים על דבר זה בגלוי.

אלא ודאי לא הקפידו לכך, אלא יאמין אדם היחוד כפי שכלו, ואפילו הנשים כפי מיעוט שכלן, שאמר משה ע”ה שמע ישראל ה’ אלהינו ה’ אחד, (ומשמ’) [ושמע] לשון שמועה ולשון קבלה, שעל פי שמועה ועל פי קבלה יאמין דבר זה, ולא נתן משה תורה לישראל אלא בדרך אמונה ובדרך קבלה, וכן חכמי המשנה וחכמי התלמוד לא נתעסקו אלא בדרך קבלה ובדרך אמונה, ולא הורו לדרוש ולחקור על ענין (האלות) [האלהות] ועל ענין שאר החכמות כלל, ואם היו יחידים שהיו בקיאין בהם לא היו מורין בהם לרבים, שלא צותה תורה להורות על אלה הדברים.

הנה מה אמר הצדיק והחכמה מאין תמצא וגו’, אלהים הבין דרכה והוא ידע את מקומה, ויאמר לאדם הן יראת ה’ היא חכמה וסור מרע בינה, הא לך בפירוש, שלא נברא האדם אלא לירא מהקדוש ברוך הוא ולסור מרע, ולא להתבונן במעשי’ הנוראים של הקדוש ברוך הוא, וחכמי ישראל שהיו בקיאין באלה החכמות, סתמום וסתרום, ולא רצו לפרסמם לרבים, ולא חששו ללמד לשום אדם שאין הקדוש ברוך הוא גוף, שאין חשש בדבר זה כאשר ביארתי.

ומה שכתוב ונשמרתם מאד לנפשותיכם כי לא ראיתם כל תמונה, לא בא הכתוב להזהיר אלא שלא לעשות תמונה, כמו שכתוב בסוף הפסוק פן תשחיתון ועשיתם לכם פסל תמונת כל סמל, אבל אם יחשוב אדם שהקדוש ברוך הוא בעל תמונה, לא הקפידה תורה בכך, וכמה היו מחכמי התלמוד הקדושים שמהם תצא תורה לישראל שלא נתנו לבם להתבונן בענין האלהות, אלא הבינו המקראות כפשוטם, ולפי תומם חשבו כי הקדוש ברוך הוא בעל גוף ותמונה, וחלילה שנקר’ מינים לאשר נאמר עליהם לקדושים אשר בארץ המה וגו’.

ואמנם מה שכתב רבינו משה בפרק (ז) [א] מהלכות יסודי התורה, ופירש שם שהקדוש ברוך הוא אינו בעל גוף ותמונה, כלם דברים נכוחים הם.

More on the ‘MORE < LESS' Fallacy

We have written against the current confusion of “the Greater [somehow] being less than the Lesser” in several places (reading לא תהא כהנת כפונדקית as though a statement, not puzzlement).

For example:

(We wrote about this illogic here in Hebrew, too.)

I think this particular illogic is also being addressed in Yirmiyahu 23:23-24 on Deism:

האלהי מקרב אני נאם השם ולא אלהי מרחק.

אם יסתר איש במסתרים ואני לא אראנו נאם השם הלוא את השמים ואת הארץ אני מלא נאם השם.

Malbim there:

“האלהי”, ונגד מה שאמרו אל כל הולך בשרירות לבו שהם המכחישים, שכלל הנבואה היא בלתי אפשריית ע”ז משיב להם, שאם תאמרו שה’ נעלה מאד מהעולם השפל ומשינבא את השוכנים בעולם השפל שהיא רחוקה משכינת עוזו, “האלהי מקרוב אני ולא אלהי מרחוק”, וכי אני אלהים לעולם העליון שהוא קרוב ולא לעולם התחתון שהוא רחוק, וכי יש אצלי רחוק וקרוב, והלא שכינתי בכל מקום, ואם תאמרו שאין ה’ רואה ומשגיח על מעשה ב”א, ע”ז משיב.

“אם יסתר איש במסתרים ואני לא אראנו” שאין מפסיק בפני ריחוק מקום או מחיצה מבדלת, הלא את השמים ואת הארץ אני מלא, ואין מקום ריק מכבודי והשגחתי. ואין נעלם ונסתר ממני.

החפץ חיים: א”י עוד תתהפך ‘והיה קדש’ – למרות שלטון החילונים

והנה עדות מרן רבי איסר זלמן מלצר “היה זה לפני מלחמת העולם השניה. ישב פעם מרן ה’חפץ חיים’ ולידו תלמידו הגדול רבי אלחנן וסרמן. נאנח ה’חפץ חיים’ ואמר “אני רואה עננים שחורים אשר מתקדרים על שמי אירופה, סכנה נוראה מרחפת על כלל ישראל.” נחרד רבי אלחנן וסרמן ושאל, “ומה יהיה.”? השיב לו ה’חפץ חיים’ ואמר “ובהר ציון תהיה פליטה והיה קודש.” הוסיף רבי אלחנן ושאל “הרי שם בארץ ישראל מתגברים החילוניים, מורדי אור התורה.” ענה לו ה’חפץ חיים’ ואמר “‘והיה קודש’ הנביא משתמש כאן בוא”ו ההיפוך על־מנת להשמיענו שבסופו של דבר תהיה בארץ ישראל מהפכה רוחנית לקדושה ולטהרה , ‘ובהר ציון תהיה פליטה והיה קדש'”.

ונראה מדברי מרן החפץ שביטול מלכות הערב רב תהיה מבפנים, ולא מבחוץ, דהיינו שממילא יתהפך ארץ ישראל לארץ מקודש וטהור.

מקור: ספר בדרך עץ החיים מהרב ידעאל מלצר, ח”ב עמ’ 527

The Chazon Ish on Beneficial Lashon Hara

From the Daas Torah blog:
Rabbi Alfred Cohen – “Privacy – Halacha and Contemporary Society April 1981 page 68). It is told about Rabbi A. I. Karelitz, known as Chazon Ish (1878-1953). that he loved to reminisce about “gedolim” (outstanding Torah scholars and leaders). and incidents in which they played a role. Now, the Chazon Ish was well-known as a person who had spent decades closeted in his study, filling every minute of every day for years, engrossed solely in learning Torah. How then, could he waste his time in idle chitchat about other Rabbis? But he explained that we learn not only from the formal legal opinions published by brilliant Talmudists, but equally from their casual conversations and from their reactions to ordinary human occurrences. And if sometimes even a revered leader fell short of the ideal in his actions, the Chazon Ish did not hesitate to relate that as well – so that the masses would not blindly follow. (Interestingly, however, one time a visitor launched into a story about a certain public official, and the Chazon Ish held up his hand to stop him. “No, no,” he admonished, “that person is by no means a Gadol, and to talk about him is certainly not allowed; it is only gossip.”[ 15. This is a personal experience ot the Chazon-lsh’s grandnephew, as related to this writer. The Chazon lsh in one of his letters (2:133) notes that once his Shabbat was disturbed since he feared he had spoken evil against a scholar, but assures the reader that it had to be said for one is obliged to know the ways of scholars. However, he admonishes his audience not to add on even an extra word lest he be speaking evil talk against a Torah scholar. ]
See the original article here, including a translation of the famous letter we brought over here.