My Rule of Rumoured ‘Jewish Concepts’: Concepts Usually (?) Crystallize into Actual, SPECIFIC LAWS!

So anyone — excepting legal Others in various, trivial settings — who writes/says: “In Judaism, we have a concept… But we also have another concept…” has no concept of anything, least of all how foolish they appear.

To “immanentize the eschaton” we have this little-known, ahh, “concept” you may have once heard about. It’s called halacha, or Jewish law.

Whenever I see this ridiculous phrase, I rip/skip/flip/blip the piece immediately.

(Of course, Mussar\Chassidus books abuse “Concepts”, too, but they, at least, know how to finesse it.)

חכמת קהלת – דרוש נגד אשליות

העולם אומרים שספר קהלת עסוק רובו בשלילה, א”כ, מה תועלת יש בה לבעלי מעשים “כמונו”? אנחנו כבר יודעים שחוץ מתורה ומצוות הבל הבלים הכל הבל! למה לי קרא?

לע”ד התשובה היא, שקהלת סובב ליאש מאשליות “על כל העמל” למעלה מן השמש.
כהקדמה, הנה לרבי יונתן בילקוט קהלת פרק א’ רמז תתקס”ה, “שיר השירים כתב תחלה ואחר כך משלי ואחר כך קהלת”, ומייתי לה רבי יונתן מדרך ארץ, “כשאדם נער אומר דברי זמר, הגדיל אומר דברי משל, הזקין אומר דברי הבלים”. ועכ”פ, “הכל מודים קהלת בסוף אמרו”.
היינו דשה”ש משמע שהעולם באמת רובו זכויות רק צריך “להשתפר” בכל עת, עיין אמו”ב חזו”א פרק ג’ כ’, הדוד בורח וחוזר, וכו’. וספר משלי עוסק גם בניסיון הרע וגם בחיזוק הטוב.
אבל טוב משניהם ספר היראה, קהלת אשר תאחז בזה וגם מזה לא תניח. ועל כן קהלת נקרא “ע”ש שקיהל חכמות הרבה”, ובלשון חכמה, “דיאלקטיקה”, כמ”ש חז”ל, “שדבריו סותרין זה את זה” בהוה אמינא.
וכך היא המידה:
“אי לך ארץ שמלכך נער”, כי “הילדות והשחרות הבל”. מתחילת ברייתו של אדם העולם דומה עליו כמישור, “לא מנעתי את לבי מכל שמחה”, זמירות היו לי חקיך, ו”דרך הוא בהולך ללמוד שנעשה אדם גדול”. “הנך יפה במצוות הבית בחלה תרומה ומעשרות, הנך יפה במצוות השדה, בלקט שכחה ופאה ומעשר עני וההפקר, הנך יפה בכלאים”, וכו’ וכו’. כמ”ש הגרי”ס שבצעירותו רצה לתקן את כל העולם, וכו’. כמליצת “מיטב השיר הוא כזבו”.
אבל בטחונו בנצחונו הוא פתי, “ויוסיף דעת יוסיף מכאוב” עם תוספת השנים. קהלת אמרה בסוף ימיו, ו”הרואה… קהלת יצפה לחכמה” (ברכות נ”ז ב’).

קהלת ממשמש בעיקר “על כל נעלם”. שם נאמר, “טוב אחרית דבר מראשיתו טוב ארך רוח מגבה רוח”, שלעת זקנתו האמת טופחת בחשבון נפשו (רש”י קהלת ז’ כ’), נגד גאות ה”התחזקות” של שקר. ונראה כשגגה שיצא מלפני השליט, ש”לב בני האדם מלא רע”, עיין רש”י ספ”ז. מקרה א’ לת”ח ומקרה א’ לע”ה, “ולמה חכמתי אז יתר”. א”ל רבא לרבנן, במטותא מינייכו לא תירתון תרתי גיהנם. “ברעות נפשיה לקטלא נפיק וצבי ביתיה לית הוא עביד” ולפעמים אף ערום ישוב ללכת כשבא, ברכות ריש כ”ט א’.

אלהים עשה את האדם ביצר לבקש “חשבונות רבים”, וא”א לעקור הטבע ממש, ע”ד סובב סבב הולך הרוח ועל סביבתיו שב הרוח. “יש דבר שיאמר ראה זה חדש הוא כבר היה לעלמים אשר היה מלפינו”, כלומר, ממ”נ או שהשיטה החדשה להצלחה אין זה חדש או שהמרדף אחר תיקון האדם ו”צדק קוסמי” רעיון רוח. ועל כן “ביום טובה היה בטוב וביום רעה ראה”. ומניעת אשליות היא חלק מסוד השמחה (תיבה שנמצאת הרבה במגילה זו), לכן קוראים בקהלת בזמן שמחתנו.
גם “אל תהי צדיק הרבה”, וטוב לשמוע גערת חכם משיר השירים בלבד ב”דביקות” כסל, כי טוב כעס משחוק וטוב לכת אל בית אבל באשר הוא סוף האדם. ומאידך, “ואל תרשע הרבה”, אלא “ואת מצותיו שמור” כפשוטו ממש, וסור מרע. “מעוות בחייו לא יוכל לתקון משמת, מי שטרח בע”ש וכו'”, פרש”י א’ ט”ו.
אין הקב”ה בא בטרוניא עם בריותיו, ו”התשוקה היא יותר מההשגה” בפועל. א”כ “בכל עת יהיו בגדיך לבנים וגו’, כל אשר תמצא ידך לעשות בכחך עשה”, ומונה כ”ח עתים לכל חפץ בפ”ג. רק אל תרמה את עצמך ב”ימי אהבה” כאילו לא יבאו “ימי שנאה”.

ועיין ילקוט שם י”א סוף רמז תתקפ”ט, ודע כי על כל אלה, רבי חייא רבה ור”ש בן חלפתא, רבי חייא אמר ללסטים שברח מפני הקוסטינר, אמר ליה המעט בריצה שלא תתיגע בחזרה, ע”ש. ולעולם ירגיז יצר טוב על יצר הרע עד אשר תשוב הרוח לאשר נתנה ומה בשאול אשר אתה הולך שמה, כמ”ש ר’ זירא, “בכל עצב יהיה מותר” כתיב, כי על כל אלה יביאך במשפט.

האדם דש בעקביו “אשר גם אתה קללת אחרים” וכיוצא, ק”ו בהרהור עברה או דקות המחשבה (ע’ רש”י על והסר כעס מלבך). ואם מנהיג אחרים ל”ע, “מקום הצדק שמה הרשע”, כי “בהנהגת העולם ובחדושין דאוריתא שמחדשין, יכולים לעבור ממש גנב ונאף ורצח בכל פעם, בכל רגע” (לשון ליקוטי מוהר”ן בתרא י”ח) וע’ חזו”א אמו”ב פרק ד’ י’. וסביביו נשערה מאד, שהקב”ה מדקדק וכו’.  גם מי שאפשר לו למחות בכל העולם כולו נתפס על כל העולם כולו.

חובות הלבבות שער עבודת האלהים:
והחמישי – כי מצוות התורה יש תכלית למספרן, והן מגיעות עד סך ידוע, והוא תרי”ג מצוות, אך מצוות השכל כמעט שאין להן תכלית, כי בכל יום יוסיף האדם דעת בהן, וכל אשר תוסיף הכרתו ויבין טובות האלהים ועוצם יכלתו ומלכותו, יוסיף להיכנע לו ולהישפל לפניו. ועל כן אתה רואה דוד, עליו השלום, מתחנן אל האלהים להעיר אותו עליהן ולהסיר מסך הסכלות מעל עיניו, כמו שאמר: גל עיני ואביטה נפלאות מתורתך: הורני ה’ דרך חקיך – הדריכני בנתיב מצותיך – הט לבי אל עדותיך, ואומר: לכל תכלה ראיתי קץ רחבה מצותך מאד, רצה לומר: כל מה שאנו חייבין מעבודתך על התמדת טובותיך, אין קץ לו, מפני שאין קץ לאופני טובותיך עלינו. וכבר נאמר על קצת הפרושים, שהיו כל ימיהם בתשובה, מפני שהיו מחדשים בכל יום תשובה בעבור תוספת הכרתם בגדולת האלהים בכל יום וקיצורם במה שהם חייבים לו מן העבודה בשעבר, כמו שאמר דוד, עליו השלום: יום ליום יביע אמר ולילה ללילה יחוה דעת, ואומר: פלגי מים ירדו עיני על לא שמרו תורתך.
ומה שדנים במחשבה את אחרים, עיין מ”ש הרב יצחק ברנד שליט”א על המקרא יחזקאל ט”ז, “גם את שאי כלמתך אשר פללת לאחותך בחטאתיך אשר התעבת מהן תצדקנה ממך”. (ואכמ”ל במדרון ההשקפה ההפוכה מכ”ז.) ובאמת אין קץ לאשי חובותינו ואין מספר לניחוחי אשמתנו וכו’ רק לעולם “יראה אדם עצמו” כאלו חציו חייב וחציו זכאי ו”כאילו” היו ישראל מחצה צדיקים ומחצה רשעים, שנא’ וחוטא אחד יאבד טובה הרבה, וע’ רש”י רפ”י. דין שמים נורא הוא, מכל שכן קיום כלליות התורה, כי זה “כל האדם”.
נמנו וגמרו, נוח לו שלא נברא משנברא, הוי “טוב ממנו הנפל” שלא ראה את השמש, עי’ פרש”י על כל הפרק שם (רק שאם חי בע”כ, יספיק למות מתוך תשובה). טוב הכלב החי מן האריה המת, אבל “טוב אשר לא תדר משתדור ולא תשלם”).
“סוף דבר הכל נשמע את האלהים ירא ואת מצותיו שמור כי זה כל האדם.
כי את כל מעשה האלהים יבא במשפט על כל נעלם אם טוב ואם רע.”
המקרא לא מסיים כמו הבעל-קורא, ושמר תורה אשרהו, אלא חותם בגמול. כי אין הספר לאשר “לא ידע ללכת את עיר” בלבד, אדרבא, אזן ותקן לחכמים, כמ”ש חז”ל עה”כ ולבית יעקב חטאתם, אלו ת”ח. “אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני”.
והחי יתן אל לבו!

הכותרת ע”פ דברי ישעיהו ליבוביץ, “אופייה של יהדות-ההלכה הוא אנטי-מליצי, אנטי-פאתטי, אנטי-חזוני, ובעיקר – אנטי-אשלייתי“.

The Lubavitcher Rebbe’s ‘Constructive Ambiguity’ on Chassidic Antinomianism

Let’s quote the first paragraph of the last Lubavitcher Rebbe’s Foreword to the biography (by Nissan Mandel) of Rabbi Schneur Zalman of Liadi:

The moral person must strive to bring his conduct in full harmony with his conviction; to live up to the standards of morality and ethics which he would like others also to adhere to. This is particularly true of the Jewish religious person, since the Jewish religion is a way of everyday life, and considers the deed – the actual conduct in the daily life – as the essential thing and the ultimate purpose of knowledge. The Chassidic philosophy goes a step further. While considering the deed essential, it demands that the deed be permeated with vitality and inwardness. Insisting that there can be no substitute for the actual fulfillment of duty, Chassidus insists at the same time that each action be animated; that the act have a “soul.” It is only on this level that a person can achieve true harmony in every aspect of his daily life, physical, emotional, and intellectual; harmony of all his “components” – his Divine soul, animal soul, and physical body, as well as harmony with the world in which he lives.

The words insistence and demand “at the same time” convey more than mere stressing or encouraging or reminding. As he writes explicitly, “The Chassidic philosophy goes a step further”, period.

And as we said before, since subjective values are imputed ordinally, going “a step further” must sacrifice the all-important deed

Also, unlike one who adds a parsha to the “unharmonious” Tefillin or a new stalk to the “soulless” Arba Minim, Chassidus adds something to every one of the mitzvos and minhagim we observe, passuling each, all the while slandering Sinaitic Judaism as lacking vitality and inwardness, and falsely limiting the original “deed” to mechanical action alone.

So, Chassidus (or Chabad Lubavitch, at any rate) is an antinomian schismatic breakaway from historical Judaism and lies about it, to boot.

Time to Switch Over From Noach to Avraham…

where’s the passion?

I am hesitant to quote this Chasam Sofer because I only saw it quoted second hand and have not been able to find it inside, so buyer beware.  It’s a nice pshat anyway : )  The Midrash comments on the doubling of the name Noach in the first pasuk in the parsha, “Eileh toldos Noach, Noach ish tzadik, tamim haya b’dorosav,” that Noach was “neicha l’elyonim v’neicha l’tachtonim,” he was viewed pleasantly both by Heaven and by his fellow man (see Baal haTurim).  B’pashtus, you can’t ask for a bigger compliment than that.  Chasam Sofer, however, says exactly the opposite.  Avraham did not care about pleasanties when he demanded of G-d, “Chalila l’cha, ha’shofet kol ha’aretz lo yaaseh mishpat?!”  Moshe Rabeinu did not care about pleasantries when he went to bat on behalf of Klal Yisrael and argued with Hashem to not punish them.  David haMelech did not care about pleasantries when he said, “Anochi chatasi… v’eileh ha’tzon meh asu?” (Shmuel II 24:17).  Being a tzadik sometimes means arguing with G-d, not going along passively with the program.  And the same, kal v’chomer, holds true when dealing with other people.  Avraham smashed idols, Moshe Rabeinu called out the people when they did wrong, Eliyahu haNavi gave mussar.  Being a tzadik will not necessarily win you a popularity contest, and that’s as it should be.  Noach was “ish tzadik b’dorosav,” he wanted to get along with everybody, and “es ha’Elokim hishalech Noach,” he didn’t want to challenge G-d either.  The result is that those around him took no heed of his example and continued to do wrong, and G-d was not assuaged and brought a flood to destroy the world.  Noach, Noach — both are strikes against him.

These days the message everybody preaches is that the job of our Rabbis and leaders is to make sure everybody feels welcome, happy, warm and fuzzy.  We have so much noach going around it’s incredible.  G-d forbid anyone should actually try to tell someone that what they are doing is wrong and needs to change — oh no, that could only be done in past generations, not today.  If you are a rebbe or a Rav and see a group of teenagers dressed in sweatpants and T shirts on Shabbos on the way to play ball, the response is not to speak to them about Shabbos (then or at some other time), but aderaba, you are supposed to join the game, to show them that you are one of the boys, because only then will you be able to influence them.  And then you wonder why after 4 years of high school and over 100k in tuition these same boys probably wont keep Shabbos much better or know how to read a piece of gemara.  Am I wrong?

R’ Yehudah Deri puts together the Midrash which blames Noach for the flood because he did not give tochacha and the Rashi (7:) that says אף נח מקטני אמנה היה, מאמין ואינו מאמין שיבא מבול, ולא נכנס לתיבה עד שדחקוהו המים.  If you truly believe something, then you are passionate about it and can’t help but speak out and share your views.  Noach was “mi’ktanei emunah,” and when you need convincing yourself, you don’t stand much chance of convincing others.

(Parenthetically, everybody asks and I’ve posted about it before: how can Rashi describe someone who the Torah calls a “tzadik tamim” as “mi’ktanei emunah”?  R’ Yitzhok of Vorke reads the Rashi like this: אף נח מקטני אמנה היה מאמין Noach believed in those of small faith, meaning the people of his generation, ואינו מאמין שיבא מבול and therefore he did not accept that G-d would destroy the world.)

A certain person was all over the Jewish news last week, some people in favor of his actions, some opposed to his actions.  I was at a wedding this week and this guy was there and he was like a rock star, the way some people gathered around him for pictures, to talk to him to shake his hand.

What is this guy’s secret?  Why do people respond to him?

I think the answer is one word: passion.  You may disagree with what he did, with how he expressed it, but you can’t take away the fact that he showed passion.  Everyone else was busy being Noach, neicha to this politician, neicha to that entity, etc. sending the usual mealy mouthed letters that say nothing and mean nothing.  Is that all you can do when your yeshivos and shuls are having locks put on the doors???  In case it’s not clear, that does not mean rioting in the street is necessarily the best idea, but if that’s not the answer, then find some other way to at least show some passion for what you believe in!  Mordechai did not send a mealy mouthed letter to Achashveirosh — it was “sak v’eifer yutzah la’rabim.”  When you read those words in the nigun of Eicheh you get the message: this is a tragedy that’s unfolding.  Do we even think anymore that putting a lock on a beish medrash is a tragedy, or have we lost our feelings completely?  If closing down our shuls and yeshivos is not enough to spur the community to grave action — whether it is civic action or religious action in considering why Hashem is allowing this to happen — what will???

Va’ya’as Noach k’chol asher tzivahu Hashem.”  Ksav Sofer explains that Noach did whatever he was commanded: he did the 7 mitzvos given to Adam, and he built the ark just as he was commanded.  But that gufa is the problem with Noach!  A command like “Build an ark because the world is going to be destroyed” is not a command like any other command.  Those words should have sent a jolt through Noach’s system.

There are tents in people’s backyards not too far from where I live that are even bigger I think than the shul I daven in.  A person can say who cares if they close the shul — I’ve got where to go.  I’m still doing what I have to do.  The problem is not that we are not doing what we are supposed to do — “Vayaas Noach k’chol asher tzivahu Hashem.”  The problem is where’s the jolt, where are the tears, where’s the feeling that our chiyus is being taken from us?

Where’s the passion?

Chassidim Mocking Shki’ah

Many Chassidim think halacha is not just optional but even negative, because the focus necessarily detracts from their phony numinous nonsense (antinomianism). See more here.
I once saw one such Chassid dillying and dallying instead of washing for the third meal on Shabbos. When reminded of the approaching Shki’ah, he uttered the heresy: I am more afraid of what “Shki’ah” (in mocking frightened tones) has become than of Shki’ah itself!
But sunset hasn’t “become” anything. It was always this way (these sources refer to Erev Shabbos)!
Baba Kama 32a-32b:
שנים שהיו מהלכין ברשות הרבים אחד רץ ואחד מהלך או שהיו שניהם רצין והזיקו זה את זה שניהם פטורין. גמרא מתני’ דלא כאיסי בן יהודה דתניא איסי בן יהודה אומר רץ חייב מפני שהוא משונה ומודה איסי בע”ש בין השמשות שהוא פטור מפני שרץ ברשות אמר רבי יוחנן הלכה כאיסי בן יהודה ומי אמר רבי יוחנן הכי והאמר רבי יוחנן הלכה כסתם משנה ותנן אחד רץ ואחד מהלך או שהיו שניהם רצין פטורין מתני’ בע”ש בין השמשות ממאי מדקתני או שהיו שניהם רצין פטורין הא תו ל”ל השתא אחד רץ ואחד מהלך פטור שניהם רצין מבעיא אלא הכי קאמר אחד רץ ואחד מהלך פטור בד”א בע”ש בין השמשות אבל בחול אחד רץ ואחד מהלך חייב שניהם רצין אפי’ בחול פטורין אמר מר ומודה איסי בע”ש בין השמשות שהוא פטור מפני שרץ ברשות בע”ש מאי ברשות איכא כדר’ חנינא דאמר ר’ חנינא בואו ונצא לקראת כלה מלכתא ואמרי לה לקראת שבת כלה מלכתא רבי ינאי מתעטף וקאי ואמר בואי כלה בואי כלה.
Shabbos 33b:
בהדי פניא דמעלי שבתא חזו ההוא סבא דהוה נקיט תרי מדאני אסא ורהיט בין השמשות…
Gevuros Ari, beginning of Ta’anis 25a:
חד בי שמשי, פירש רש”י כל היכא דתני בי שמשי היינו ערב שבת לא שמעתי טעם, ובפרק הנושא (ק”ג א’) גבי רבי דכל בי שמשי הוה אתי לביתיה פירש רש”י בי שימשי ערב שבת, ונראה בעיני לפי שבין השמשות שלו שגור בפי כל והכל חרידין אליו לגמור מלאכתן עד שלא תחשך קרי ליה בי שמשי.
(I didn’t do anything when I heard these awful words, because I was unsure whether “אמר רבי אלעזר עם הארץ מותר לנוחרו ביום הכיפורים שחל להיות בשבת” was practical halacha. And I couldn’t do kriya on Shabbos, either.)