The ‘Spirit of the Law’ Is Meant to ADD – But Never ABSTRACT!!!

Read the following article before letting the Chozeh of Lublins’s “Zikaron Zos” into your house!

An alarming excerpt:

“מתנגדישע פרומקייט”

מדרכי החסידות הוא שלא לנטות מדרך ההלכה ימין ושמאל, להזהר עד קצה האחרון אפילו בדקדוק קל של דברי סופרים, לבטל את השכל אל ההלכה ורצון ד’ שאינו משתנה – בקיצור: מ’דארף זיין פרום. מאידך גיסא הכל יודעים כי החסידים לא גרסו את ה”פרומקייט”, וה”פרומער מתנגד” הי’ לגנאי. מה פשר הדבר?

מובן שהחילוק בין חסידישע פרומקייט ומתנגדישע, מתבטא בגמישותו ופקחותו של החסיד, לעומת המתנגד הנוהג בטמטום מרובע והולך עם הראש בקיר – מתוך הרגשה שהוא עושה בדיוק מה שנצטווה לעשות, ללא התחכמויות חסידיות.

ולכן לא יעלה בדעתו של המתנגד לאחר את זמן התפלה כפי שלא יעלה בדעתו לאכול מצה בסוכות. הוא יקום ויעמוד להתפלל מיד בקומו משנתו, ח”ו לא ילמד קודם התפלה כדי שתהא סמוכה למטתו, ולא יבטל תפלה בציבור אפילו אם לשם כך יצטרך לוותר על טבילת עזרא. ואם מן המהדרין הוא המשכימים ל”ותיקין”, הרי שתפלתו תהי’ בתכלית השלימות ההלכתית כשיעמוד לשמו”ע ושעון בידו לקבוע מתי בדיוק יתחיל בתפלה.

באים החסידים והופכים את הקערה על פיה: לומדים וטובלים קודם התפלה – אפילו אם יאלצו בשל כך להתפלל אח”כ ביחידות, אוכלים קודם התפלה אפילו אם ה”תענית” הקלה לא תזיק לבריאותם, ולבסוף אפילו מאחרים תפלתם אחר הזמן שנקבע בדברי חז”ל והשו”ע וברצונו וחכמתו של הקב”ה שאינו משתנה!

וכל כך למה? כדי לקיים את רצונו של הקב”ה! אמנם כל צעדיו של המתנגד ספורים ומדודים ומכוונים לדברי הש”ס והפוסקים ולדברי הבורא ית’ עצמו, אבל החסידים שואפים לקיים את רצונו של הקב”ה ולא את דבריו. ובלשון משפטית: קיום רוחו של החוק עדיפה על קיום לשונו. החסידים משוכנעים כי רצונו הפנימי של הקב”ה הוא שהתפלה תהי’ ע”ד ואשפוך את נפשי וכד’, וכדי להגיע לכך הם מוכנים לעבור אפילו על הלכות מפורשות, ללמוד, להאריך בהכנות, לאכול – והעיקר שתהא זו תפלה אמיתית, גם אם אינה בזמן וגם אם לשון החוק מעדיפה את התפלה המיכנית והמדוקדקת על תפלה שאינה עומדת בקריטריונים הברורים של ההלכה.

זו דוגמה אחת מני רבות שבה החסיד שופט בשכלו כי עליו לנטות מן ההלכה הפסוקה כדי לקיים את רצון בוראו. אותו חסיד גם יתן צדקה יותר מאשר מותר לו ע”פ לשון ההלכה, יהי’ מוכן לעבור על שבות דרבנן כדי לזכות במצוה (כידוע מר”ז ווילענקיס – מחסידי אדמוה”ז – שנסע בסוסו ועגלתו אחר התקדש ליל ראש-השנה כדי שיגיע למקום ישוב וישמע קול שופר), ומאידך גיסא יוכל לבטל תלמוד-תורה ומצוה כדי שלא יראוהו עוסק בהן ויכבדוהו (או שרצונו שיזלזלוהו), ויוכל לעבור איסור דאורייתא למען כבוד שמו – ככל הני עבירות לשמן שבדברי חז”ל, וכאותו א’ מאנ”ש שהרים מהקרקע בש”ק דף סידור וטלטלו אמות רבות ברשות הרבים דאורייתא, כדי ששמו הק’ לא יהא מונח בבזיון.

I recently encountered the delicious irony that this incredibly provocative Hassidic doctrine that fulfilling G-d’s will by following the spirit of His law can be preferable to a slavish adherence to the letter of His law is apparently also espoused by a leading contemporary Maimonidean rationalist, Rav Nahum Eliezer Rabinovitch! Here is R. David Silverstein’s description of R. Rabinovitch’s view:

According to [R. Rabinovitch’s] approach, non-halakhically sanctioned behavior (aveirah) can never serve as an ab initio legal solution to a state of halakhic ambiguity. The context of R. Rabinovitch’s interpretation is an attempt to solve a contradiction in Maimonides’ position regarding the permissibility of giving up one’s life in circumstances not required by the Talmud. As noted above, the Talmud states that there are only three cardinal sins that one must die for rather than violate. What if an individual chooses to accept death rather than violate a religious norm not listed in this group of three? Tur rules that if done in a private setting, such behavior is permissible. Maimonides disagrees and argues that it is forbidden to give up one’s life in such cases. In fact, he claims that if one were to give up his life in cases not sanctioned by the Talmud, the individual would be legally liable for his unlawful behavior.

Maimonides affirms his position in a famous letter known as Iggeret Ha-Shemad. Trying to pacify a community threatened by forced conversion to Islam, Maimonides rules that there is no requirement to die in order to avoid declaring allegiance to the Islamic faith. Additionally, he makes it clear that if one decides to act beyond the letter of the law and give up his life, he is held accountable for his behavior. In an apparent change of tone, Maimonides adds a seemingly contradictory qualifier. While he concedes that a court would never sanction the act of martyrdom where not formally required, if an individual decides to do so nonetheless, he has “performed a mitzvah” and receives “great reward” before G-d since he has sanctified G-d’s name.

How can we reconcile these conflicting positions of Maimonides? Both in Mishneh Torah, as well as in his initial formulation in Iggeret Ha-Shemad, he is clear that under no circumstances is one to give up their life unless specifically granted license by the Halakhah. However, in the same letter he renders those who do give up their lives when not formally required as having performed a mitzvah and acted in a way that is religiously virtuous?

R. Rabinovitch argues that there is no contradiction within the view of the Rambam. He notes that Rambam consistently maintains throughout the letter that if asked, no court would ever legally sanction giving up one’s life when not required. Maimonides’ positive words for those who gave up their lives is directed at individuals who already chose death in order to avoid conversion. These people were in no way rebelling against the law. Rather, they were motivated by a love of G-d. Why else would they sacrifice their own life to avoid violating what they perceived to be a halakhic prohibition? It is only post facto, that Maimonides is able to evaluate their behavior and claim that given the purity of their motivation, they will receive great reward. From a strictly legal perspective, their act itself is defined as a sin. Since it was performed with pure intent, however, it has the status of an aveirah li-shmah.

Applying this theory to the case discussed by the Talmud,1 R. Rabinovitch argues that had Yael asked a court how to behave in the case of Sisera, they would have told her not to violate the law of sexual impropriety since it is one of the three cardinal sins that one must die for rather than transgress. However, once the action was already done, the Talmud is able to evaluate her behavior with the perspective of hindsight. Since the Torah equates her conduct with the religiously virtuous actions of the matriarchs, we see that G-d considers her actions praiseworthy. While her behavior is sinful from a legal standpoint it is still meritorious when seen from a broader religious perspective.

Actually, the Rambam is based on the Gemara, as explained by the Nosei Keilim.

Read the rest here…

נחשו מה יקרה אם בתי החולים יקבלו 220 אלף ש”ח מהמדינה על כל מת מקורונה

הדס שטייף חושפת: הסיפורים מאחורי המספרים של נגיף הקורונה

בדוברות ‘הדסה’ תקפו היום את עיתונאית גל”צ הדס שטייף על חשיפתה כי בית חולים מסוים הציע למשפחה של נפטר שיסכימו להצהיר שסיבת הפטירה היא קורונה. בשיחה עם ‘בחדרי חרדים’ אומרת שטייף כי “הכל אמת, ואני עומדת מאחורי הפרסומים שדיווחתי עליהם”

אהרן מילר, ד’ חשון תשפ”א 22/10/2020

כתב הפלילים של גלי צה”ל הדס שטייף עוררה היום (חמישי) סערה רבה כשצייצה “כמה באמת מתים מקורונה: אנשים באמצע הדרך מספרים את האמת: בעלת בית קפה “הגיס שלי היה חולה מאוד ונפטר בבית החולים בירושלים. קראו לאלמנתו. בקשו ממנה לחתום שהוא מת מקורונה, תמורת 70 אלף שקלים. למה? כי הם מקבלים 220 אלף ש”ח מהמדינה על כל חולה שמת מקורונה. האלמנה סרבה. יש המסכימים”.

שטייף מחקה את הציוץ לאחר מתקפה שספגה על כך שמדובר בסיפור שקרי. בית החולים ‘הדסה’ קפץ והגיב ללא ששטייף תזכיר כי מדובר בהם “כמה נמוך עוד המדיה, ובעיקר החברתית המזוהה עם כתבים ידועים יכולה לרדת נמוך. הדס שטייף פרסמה ממש היום ידיעה שיקרית כאילו ומציעים למשפחות נפטרים לאשר שסיבת המוות היא קורונה תמורת תשלום, כאשר בית החולים מקבל על כל נפטר כסף מהמדינה. שיקרי, נמוך ומבזה את מי שאפילו מעלה זאת על הכתב! תתביישי לך הדס שטייף!” תקפו ב’הדסה’.

בתגובה כתבה שטייף: “בית חולים הדסה מחליט לפרסם הודעת תגובה לציוץ שלי. משום מה החליט בית החולים שמדובר בו, ומהר להוציא דיבתי רעה. שתראה לי דוברת בית חולים הדסה, איפה מוזכר שם בית החולים בציוץ???איפה שמעה ממני את הטענה הזאת??? שתתכבד ותפרסם. אם לא שתמהר להתנצל על התגובה שלה”.

עוד הוסיפה שטייף “לכל הנשמות “הטובות” בהמשך לציוץ שנמחק. נמחק מסיבות שלא אפרט. אומר כך. צייצתי במפורש שכך סיפרה לי האישה בבית הקפה. סיפרה על גיסתה האלמנה . ציטתי מדוייק מה אמרה. עד שעמד לידי ושמע מילה במילה היה המום. בשל הציפורניים שנשלפו, חזרתי לקחת מהאישה את עדותה. בנתיים קיבלתי עדות נוספת דומה”.

העדות הדומה הנוספת שמביא שטייף מזעזעת לא פחות “טובה חורש, ביתו של אבנר יצחקוב ז”ל, מספרת ליניר קוזין על אביה “הוא היה חולה המון שנים והבקשה שלו לכל אורך הדרך הייתה ‘אל תשאירו אותי לבד'” אבנר יצחקוב ז”ל, בן 72, אושפז במחלקת קורונה באסף הרופא – למרות שנעשו לו 3 בדיקות קורונה שיצאו שליליות + בדיקת נוגדנים שיצאה שלילית. משפחתו דרשה להעביר אותו מחלקה, ביה”ח סירב. מת לבסוף מדום לב, אך ביה”ח קבע כי סיבת מותו היא קורונה. בדיקה ראשונית שבוצעה ליצחקוב כשהגיע לחדר המיון הייתה חיובית. אך עם זאת, לאחר 3 בדיקות + בדיקת נוגדנים שהראתה בבירור שלא חלה מעולם בקורונה – ביה”ח סירב להעבירו מחלקה”.

מהמרכז הרפואי שמיר – אסף הרופא מסרו בתגובה: “אנו משתתפים בצער המשפחה תוך שנעשו כל המאמצים להילחם על חייו של המטופל. הנפטר סבל ממחלת הקורונה הן בבדיקה החיובית שהגיע והן בתמונה הקלינית על פי הנחיות משרד הבריאות, ברגע שחולה נמצא חיובי והוא במצב קשה הוא מוגדר כחולה קורונה ואין יכולת להעבירו למחלקות אחרות, גם אם הגיעו תוצאות שונות לאורך האשפוז”.

מאוחר יותר הוסיפה שטייף וצייצה “בהמשך לסערה סביב פרסום ציוץ שלי, התמלאו הרשתות החברתיות בתגובה מכפישה נגדי לכאורה מדוברות בית חולים הדסה. הכפשה הגובלת בלשון הרע…על בסיסה צהלו גורמים רבים חורשי רעתי, וציצו לכל דורש את התגובה…. תגובה שהיא פייק ומעולם לא יצאה מבית חולים הדסה או בכלל…. שאלוהים ישמור”.

בשיחה עם ‘בחדרי חרדים’ הדס שטייף נחרצת: “הכל אמת, ואני עומדת מאחורי הפרסומים שדיווחתי עליהם, אני משוחחת עם האנשים מאחורי המספרים והם מספרים את הסיפור האמיתי”.

מאתר בחדרי, כאן.

צאו לעבודה, ואל תתפתו למדינה

האם נכון להקטין פעילות בעסק בסוף השנה – כדי לקבל מענקים מהמדינה?

לאחרונה שמעתי מספר עסקים
(וגם שמעתי סיפורים מלקוחות על עסקים אחרים)
שמתכננים את צעדיהם העסקיים
על פי הקריטריונים של המדינה לזכאות למענקים כספיים.
כלומר, אם נניח המענק ניתן לעסק שספג ירידה של 40% ומעלה
במחזור בחודשי ה”קורונה” לעומת השנה שעברה,
העסק פועל בצורה מודעת כך שההכנסות שלו
אכן יהיו פחותות מ- 40% בתקופה המדוברת.
איך מקטינים הכנסות? מאד פשוט.
מצמצמים פעילות
(נניח פתוחים פחות ימים בשבוע או פחות שעות ביום),
מתאמצים פחות למכור ולשווק,
ויש גם עסקים שכבר הודיעו או החליטו (בלי קשר לסגר הנוכחי)
על סגירה זמנית בחודשים האחרונים של שנת 2020 (או בחלקם)
כדי להפחית פעילות ולהיות זכאים בסוף השנה למענקים הכספיים.
לכאורה, מדובר בכל זאת בתכנון
(רוב העסקים לא מתכננים בכלל, אז זו התקדמות…)
ובחשיבה על מקסום הכנסות ממקור מסוים
(במקרה זה – מדינת ישראל) בטווח הקצר.
אבל בפועל – זו טעות עסקית קשה לטווח הארוך!
ראשית, אנשים ועסקים חייבים להיות בעשייה מתמדת
כדי לא להתנוון ולאבד רלוונטיות.
להגדיל הכנסות – קשה ומאתגר, בוודאי בתקופת “קורונה”.
להקטין הכנסות – פשוט.
רק צריך לא לעבוד קשה (או בכלל).
אבל השוק משתנה. הקהל משתנה. תרבות הצריכה משתנה. 
עסק שלא פעיל במקסימום (כמובן בהתאם להגבלות ולהנחיות),
לא מתחדש,
ועסוק ב”משחקי חישובים” עם המדינה,
במקום פשוט לרצות (כמו בימי שגרה) למקסם הכנסות,
“יוצא מהמשחק” – ויהיה לו קשה מאד (עד בלתי אפשרי) לחזור לשגרה מלאה.
השוק משתנה ומתעדכן – ואתם לא. 
שנית, בזמן שאתם מורידים הילוך, מתאמצים פחות וסוגרים,
אתם מרגילים את הלקוחות לחיות בלעדיכם. 
נניח שמסעדה (זה לא דיון תיאורטי, אני מכיר כמה דוגמאות),
שדווקא הצליחה יפה בתקופה שבין מאי לאוגוסט
(בין ה”גל הראשון” ל”גל השני”)
מחליטה לצמצם פעילות או להיות סגורה בחודשים האחרונים של השנה,
כדי להיות זכאית למקסימום מענקים.
מה יקרה בינואר 2021,
כאשר הם יועילו בטובם לחזור לפעילות מלאה?
הלקוחות כבר התרגלו ללכת, לשבת ולהזמין ממקומות אחרים!
הצורך של הלקוחות לאכול טוב,
לצאת מדי פעם (כשאפשר)
ולהזמין אוכל הביתה – לא הלך לשום מקום.
אם אתם לא במשחק – והמתחרים שלכם עדיין פעילים וקיימים – 
הלקוחות יעברו אליהם. 
המתחרים יעקפו אתכם ויקחו לכם את ההכנסות, גם כשתרצו בהן.
קשר עם לקוחות אי אפשר להפעיל כמו מתג – “לפתוח – לסגור”
(או כמו הביטוי האהוב על הממשלה – שיטת ה”אקורדיון” – לצמצם ולהרחיב).
לסגור עסק קל, לפתוח שוב קשה הרבה יותר.
עבדתם כל כך קשה לאורך השנים להשיג לקוחות,
לפתח קהילה וליצור הרגלים של קנייה אצלכם –
זה הרסני לוותר על כל זה עבור מענקים לטווח קצר.
כל מה שכתבתי כאן, נכון ביתר שאת גם לגבי שכירים ואנשים פרטיים.
לכאורה, מצב של מאות אלפי מובטלים
וחל”תניקים (אנשים שנמצאים ב”חופשה ללא תשלום”) בישראל
אמור להיות “גן עדן למעסיקים” – 
תוכלו לבחור את הטובים ביותר מתוך היצע גדול מאד
של עובדים מוכשרים שנמצאים כרגע באבטלה וחוסר עשייה.
אבל בפועל, מעסיקים רבים מדווחים על קושי גדול לגייס עובדים, 
בעיקר במשרות “פשוטות” יחסית.
זה גם עלה בשיחות שקיימנו עם מעסיקים
ובעלי עסקים בכנס “תאוצה עסקית 2020”.
למה זה קורה?
כי המדינה מספקת דמי אבטלה עד חודש יוני 2021 באופן רצוף!
בכך גדל דור של “מובטלים מרצון”, 

טוב ומטיב, הדרש לנו! – שיר אבי מן

אבי מן – מלך רחמן 👑 | Avi Man – Melech Rachaman

פחות מיממה לפני יום הכיפורים, משחרר הזמר אבי מן סינגל חדש מעורר ומלא רגש – “מלך רחמן”, אותו הלחין והפיק מנהלו האישי פנחס בן נאים.

על העיבוד המוזיקלי המבריק אחראי המעבד הנודע אלי לאופר.

אבי: “הימים שאנו עוברים לא פשוטים ואיש אינו יודע מה יקרה ולאן כל זה מוביל. כבר משמיעה ראשונה של השיר התרגשתי והתחברתי ללחן הקסום ולמילים שמבטאות את הכמיהה לבית המקדש “בנה ביתך כבתחילה והראנו בבנינו ושמחנו בתיקונו” וזו זכות גדולה עבורי לבצע שיר תפילה שכזה.”

השיר הינו סנונית נוספת מתוך אלבום משובח ויוקרתי עליו עמלים מן ואמרגנו בן נאים עם גדולי המוזיקאים מסביב לעולם.

Reproduced with permission.

הרב אליהו ובר: דין לולב בשבת בזה”ז שעיקר היישוב בארץ ישראל

בעניין גזירת ד’ אמות ברשות הרבים

היינו טעמא דשופר, היינו טעמא דלולב, היינו טעמא דמגילה,

(היינו טעמא דהזאה והיינו טעמא דטבילה)

עניין א’: שופר בשבת ראש השנה

מבואר במשנה במסכת ראש השנה (פרק ד’) שכשראש השנה חל בשבת אין תוקעין בשופר בגבולין אלא במקדש, וכשחרב בית המקדש התקין רבן יוחנן בן זכאי שיתקעו ביבנה ונחלקו תנאין לגבי שאר בתי דינים אם תוקעין בהן או לא, ואמרו שם בתלמוד (בבלי כט:) שגם לפי הצד שכל בית דין תוקעין נחלקו אם צריך בית דין שהוא קבוע עיי”ש.

שם במשנה חלקו בין ירושלים ליבנה שביבנה תוקעין רק בבית דין (ולחד מ”ד רק בבית דין שקדשו בו את החודש) ובירושלים תוקעין בכל עיר שהיא רואה וקרובה וישומעת ויכולה לבוא עיי”ש, והנה יש לעיין משחרב בית המקדש האם נתבטל עניין תקיעת שופר בירושלים או שנשאר דין התקיעה בירושלים גם אחרי החורבן.

והנה בבבלי שם (כט:) הביאו הסבר בשם רבי לוי בר לחמא שיש חילוק בין שבת לחול שבשבת נאמר זכרון תרועה ובחול נאמר יום תרועה, והק’ על זה שהרי איסור תקיעה בשבת אינו אלא מדרבנן ואם הוא דאורייתא איך תוקעין במקדש עיי”ש, והמסקנא דברי רבה שגזרו שמא יעבירנו ד’ אמות ברשות הרבים.

אמנם הירושלמי שם (הלכה א’) דרשו מקרא “רבי אבא בר פפא אמר רבי יוחנן ורבי שמעון בן לקיש הוון יתיבון מקשיי אמרין תנינן יום טוב של ראש השנה שחל להיות בשבת במקדש היו תוקעין אבל לא במדינה אין דבר תורה הוא אף בגבולין ידחה אין לית הוא דבר תורה אף במקדש לא ידחה, עבר כהנא אמרין הא גברא רבה דנישאול ליה אתון שאלון ליה אמר לון כתוב אחד אומר יום תרועה וכתוב אחד אומר זכרון תרועה הא כיצד בשעה שהוא חל בחול יום תרועה בשעה שהוא חל בשבת זכרון תרועה מזכירין אבל לא תוקעין” וממילא תחילת הסוגיא נראה שהביאו כסדר הבבלי את הלימוד מהחילוק של יום תרועה וזכרון תרועה, אבל בהמשך לא הביאו מסקנת הבבלי אלא המשיכו לדרוש מן המקראות את דחיית שופר שדוחה את השבת.

“רבי זעירה מפקד לחברייא עולון ושמעין קליה דרבי לוי דרש דלית איפשר דהוא מפיק פרשתיה דלא אולפן ועל ואמר קומיהון כתוב אחד אומר יום תרועה וכתוב אחד אומר זכרון תרועה הא כיצד בשעה שהוא חל בחול יום תרועה בשעה שהוא חל בשבת זכרון תרועה מזכירין אבל לא תוקעין, מעתה אף במקדש לא ידחה תנא באחד לחדש מעתה אפילו במקום שהן יודעין שהוא באחד לחדש ידחה, תני רבי שמעון בן יוחאי והקרבתם במקום שהקרבנות קריבין”, והנה הביאו מקרא לדרוש שתוקעין בשופר בראש השנה שחל בשבת בכל מקום שיודעים שהוא אחד לחודש ואח”כ הביאו הדרשה שתוקעין במקום הקרבנות.

והנה אפשר להבין בדברי הירושלמי שדחו הדרשה של אחד לחדש וממילא העיקר הוא רק והקרבתם שתלוי במקום הקרבת הקרבנות וממילא כשאין קרבנות אין תוקעין כלל בשבת ורק רבן יוחנן בן זכאי תיקן זכר למקדש שיתקעו ביבנה ובמקומות בתי דינים, וכך נראה בדברי הירושלמי בהמשך (הלכה ב’) שביארו את הטעם לחילוק בין ירושלים ליבנה בעניין העיירות הסמוכות שבירושלים תקנו חכמים שיתקעו בכל המקומות הסמוכים ויבנה שהוא עצמו תקנה לא תקנו במקומות הסמוכים כי אין תקנה אחר תקנה, וממילא ההבנה בדברי הירושלמי שמדאורייתא אין מצוות שופר בראש השנה שחל להיות בשבת כשאין קרבנות, אמנם מדרבנן תוקעין בכל מקום שיש בית דין, אבל להבבלי מדאורייתא תוקעין בכל מקום ומדרבנן אין תוקעין אלא בירושלים ואחר החורבן בבתי דינים.

מנהג ישראל בתפילת ראש השנה לחלק בין שבת לחול שבשבת אומרים “זכרון תרועה” ובחול אומרים “יום תרועה” ולכאורה יש לזה מקום רק לדברי הירושלמי אבל להבבלי לעולם הוא יום תרועה, אבל נראה שאינו ראיה ממנהג העולם שנהגו כהירושלמי שבמסכת סופרים (פרק יט’) אמרו “אם חל ראש השנה להיות בשבת אינו אומר יום תרועה אלא זכרון תרועה לפי שאין תקיעת שופר דוחה את השבת בגבולין משום גזירה”

והנה יש לדון במה שאמרו שבבית דין תוקעין, מהו טעם הדבר? שאם הטעם שבבית דין אין חשש שיעבירנו כיון שהבית דין זהירים, לכאורה א”א לומר כן כי הרי מבואר שם בבבלי שביבנה היו תוקעין בפני בית דין גם יחידים וחזינן שלא חששו לכך, אלא צריך לומר שהטעם הוא שמשום אימת בית דין יזהירו על כך, ובדומה לירושלים שיש לומר שמפני מורא מקדש לא חששו להוצאה כי זהירים יותר, וכמו שמצאנו (ברכות נב:) ‘אוכלי תרומה זריזין הן’ (שבת כ.) ‘בני חבורה זריזין הן’ (שבת קיד:) ‘כהנים זריזין הן’ (שבת כט:) ‘בית נתזה זריזין הן’ (ירוש’ פסחים פרק א’ הל’ ד’) ‘בית דין זריזין הן’ וכו’, וממילא יש לדון לפי זה שאין הנושא בבית דין סמוכין אלא בית דין קבוע זהירין ולא יבואו להביא ד”א ברה”ר ולא גזרו על זה.

אבל יש לומר טעם אחר שכיון שמצינו בירושלמי סברא שלמדו מ’באחד לחדש’ שהנושא הוא שיודעים שהוא אחד לחדש ושאלו על זה דאם כן בכל מקום שיודעים שהוא אחד לחדש יתקעו עיי”ש שלכן דחו זה הטעם, ומ”מ יתכן שבתקנת ריב”ז לדורות תיקן לפי סברא זו ולכן לא התיר אלא בבית דין שקדשו בו את החודש, ומה שהתיר שאר בתי דינים הוא רק כשהיו משיאין משואות וכמבואר בירושלמי (פרק ב’ הל’ א’) שרבי ביטל את המשואות וממילא אחר שבטלו המשואות לא היו תוקעין רק בבתי דינים הסמוכים לבית הוועד כי הם ידעו שהוא ‘אחד בחדש’ ושאר מקומות לא היו תוקעין, וסמך לדבר נראה מדברי הבבלי בסוכה (פרק ד’ מג.) שאמרו שם שהטעם שלולב אינו דוחה שבת בחו”ל כיון שלא בקיאי בקיבועא דירחא ומשמע שתלוי בעניין הזה דחיית השבת, ואם כן ה”ה שופר אינו דוחה שבת רק במקום דבקיאין בקיבעא דירחא ואף בזה לא תקנו אלא בבית דין שאז זה דומה קצת למקדש.

וראיתי במאירי במגילה מגילה ד: שביאר שהטעם ששופר אינו דוחה שבת כי אינו מבטלו לגמרי כי יש יום למחרתו ולולב ישנו בשאר ימים עיי”ש, ונראה שהבין שאם ר”ה יום אחד ודאי שתוקעין בו וזה מתאים להנ”ל שבמקום שבקיאין בקיבעא דירחא תקנו לתקוע בשבת וכשאין בקיאין אין תוקעין.

וראה במדרש רבה ויקרא “ר’ יוחנן וריש לקיש הוון יתבין מתקשין ואמר תנינן יום טוב של ראש השנה שחל להיות בשבת במקדש היו תוקעין אבל לא במדינה אם דבר תורה הוא ידחה בגבולים אם אינו דבר תורה אפי’ במקדש לא ידחה עד דאינון יתיבון מתקשין עבר כהנא אמרין אתא מרא דשמעתא ניזיל ונשאל ליה אזלין ושאילון ליה אמר לון כתוב אחד אומר זכרון תרועה וכתוב אחד אומר יום תרועה יהיה לכם הא כיצד בזמן שבא בשבת זכרון תרועה מזכירין אבל לא תוקעין אמר רשב”י ידחה במקדש שהן יודעין זמנו של חדש ואל ידחה בגבולין שאין יודעין בזמנו של חדש דאמר רשב”י יום תרועה יהיה לכם ועשיתם אשה מקום שהקרבנות קריבין”, ברבה כאן יש שני סברות בעניין התקיעה בשבת טעם א’ שהם בקיאין בקיבעא דירחא ובגבולין אין בקיאין וטעם שני שהוא מקום שהקרבנות קריבין והנה טעם השני הובא בירוש’ תחילת פרק ד’ בר”ה, ומתוך הדברים רצוני לומר שבאמת עיקר מצוות שופר הוא רק במקדש ואפילו בחול ובגבולין מצוותו הוא בזכרון תרועה בלבד מזכירין אבל אל תוקעין אמנם תקנו חכמים לתקוע בשופר אף בגבולין ובדרך זו מקיימים מצוות זכרון תרועה אמנם בשבת שהיה חשש שמא יעבירנו או ממילא לא היו בקיאין בקיבעא דירחא רחוק מתחום ירושלים ואז הדין זכרון תרועה, אמנם במקדש שם הוא מהתורה לתקוע בשבת ובכל המועדות מצווה לתקוע בחצוצרות ובר”ה מריעין ולמידין מיוה”כ שהוא בשופר, ובאמת מלשון המקרא י”ל שביוה”כ כתיב “בכל ארצכם” ובר”ה לא נאמר בכל ארצכם והברייתא בבבלי בתחילת פרק ד’ בר”ה שביוה”כ כל יחיד ויחיד חייב ובר”ה חייבים רק בבי”ד שקדשו בו את החודש עיי”ש ואין כל יחיד חייב לתקוע ונראה כנ”ל שמצוות ר”ה הוא רק במקדש, ולכן כשישבו ביבנה לא רצו בני בתירה לתקוע ולא שמא יעבירנו כי אז לא היה יכול ריב”ז לומר נתקע ואח”כ נדון אלא מטעם זה לא חששו כיון שהיו בית דין אמנם ס”ל שאין מצוות תקיעה גמורה כשאינו במקדש וריב”ז לא חשש לזה ורצה לתקוע לקיים זכר למקדש וכשיטה הנ”ל, אמנם כשכבר תוקע מקיים בזה מצוות עשה של זכרון תרועה ולכן בירוש’ (פרק ד’ הל’ י’) איכא למ”ד שבשבת ראש השנה הולך למקום שמברכים כיון שמצוותו בכך, וכן לשון הירושלמי שם הל’ ב’ ירושלים דבר תורה וריב”ז מתקין על דבר תורה והוא מדבריהן עיי”ש ומשמע שמדאורייתא אין שופר רק במקדש.

רש”י עה”ת בפר’ בהר הביא דרשת הספרא שאין תקיעת שופר בגבולין בר”ה אלא ביוה”כ ונראה כמו שכתבתי למעלה שמדאותא אין תקיעות בגבולין אלא בבית המקדש, (אמנם הרב עקיבא יוסף שלזינגר כתב בקובץ תל תלפיות תרס”ו עמ’ 54 שתקיעות ר”ה הוא צער ואין ראוי אלא לב”ד שיודעים שלא להצטער וכ”ש כשחל בשבת, עיי”ש בדבריו המעניינים), והאריך בעניין הזה ועורר הרבה מהומות בזה וכיון שכל דבריו נכתבו דרך תערובת לא נתבררו דבריו דרך מסודרת ובקובץ תל תלפיות (תרס”ד מעמ’ 196 והלאה) הביא הרבה טעמים לדבריו ונראה שיש לסדר את טעמיו כדי שהמעיין יראה את דבריו ולא בבלבול כ”כ.

  1. טענתו שיש לפסוק כדעת הרי”ף שתוקעין בפני בי”ד והביא כמה ראיות בכמה סעיפים שהיו מהראשונים שנקטו כן וגם בבית יוסף כתב שלא הכריע בזה ורצה לומר שאף הרמב”ם ס”ל כן עיי”ש, וטענתו שבית דין א”צ קבוע ואף אם ידחו דבריו מסכים לאסוף כג’ דיינים וכו’ עיי”ש באורך טענותיו, וכנגדו טענו הרבה חכמים שלא מצינו שנהגו כן מהרי”ף ועד היום הזה ואף תלמידי הרי”ף לא נקטו כן והרמב”ם כתב להדיא דבעינן סמוכין ואף שהרעי”ש ביאר שיטת הרמב”ם מ”מ ודאי הוא דוחק וגם בש”ע לא הביא אפשרות זו ועוד טענות בעניין הזה, ועיקר הטענה דס”ל דבעינן ב”ד קבוע ואולי הרי”ף היה בגדר הזה אבל היום אין ב”ד קבוע.

אמנם רצה לומר שיש חילוק בין חו”ל לארץ ישראל בעניין הזה, שעיקר קביעות החודש קשורה לקביעות של בני א”י עיי”ש בדעת הרמב”ם בזה, [אמנם הרמב”ם (פרק ב’ משופר הל’ ט’) כתב שצריך בי”ד סמוך ובהל’ י’ רצה לומר בכסף משנה שהרמב”ם חזר בו אבל נקט בדבריו שצריך כל בית דין שיודע בקביעות החודש ומשמע שאם עושים יומיים לא שייך לתקוע] וכתב הרעי”ש שכשיש כב’ אלף יהודים בארץ הקדש הדין משתנה עיי”ש ואז מועיל כג’ וזה התחיל רק בתקופתו כזו כמות של יהודים בארץ ישראל ובזמנינו (שזה לא היה בזמן הרעי”ש) שיש ששים ריבוא בארץ ישראל לכאורה הדין יכול להיות שונה, אבל מהרמב”ם קשה לטעון כן כי לדבריו בעינן סמוכים וזה אין בזמנינו אמנם להרי”ף יתכן שתוספת זו של כב’ אלף שהיה בזמן הרעי”ש ותוספת ארץ ישראל וכ”ש בזמנינו שיש ששים ריבוא יש תוספת סיוע לשיטת הרי”ף.

  1. טענה שניה שיש לתקוע בירושלים וכדברי הראב”ד (פרק ב’ משופר הלכה ח’) שבירושלים שהמשנה מדברת זה רק אחרי החורבן עיי”ש ומוכח שיש חילוק בין ירושלים למקדש, גם רבינו חננאל ר”ה (ל.) כתב שתוקעין בירושלים אף בלא בי”ד עיי”ש.
  2. טענה שלישית שבתוספות ר”ה כט’ ס”ל שבשופר לא רצו לעקור לגמרי התקיעה וע”כ שגם כשגזרו השאירו פתח לתקוע באיזה מקום ולכן התירו לבי”ד לתקוע ולפי””ז יש לסדר שיתקעו שלא יהיה בלי תקיעה, וממילא ההחלטה היכן לתקוע היא או בירושלים או בבית דין קבוע או בזמן הרי”ף שלא היה יישוב יהודי בירושלים כלל סידר הרי”ף שיתקעו בבית מדרשו, אמנם אם לא תוקעים בשום מקום זה בעיה בתקנת חכמים כי התקנה היתה שלא תתבטל התקיעה מישראל, (תוספת שלי: ואולי כך הבינו בלשון המקרא “יום תרועה” שצריך לתקוע באיזה מקום והנהיגו כך במקדש/בירושלים/בב”ד בשונה מיום הכיפורים של יובל שהדין “תעבירו שופר בכל ארצכם” ולכן יש חיוב לתקוע באיזה מקום וממילא הכי ראוי להחזיר את זה לירושלים ששם יש דעות שנשאר המצווה).
  3. הרמב”ם בפירוש המשנה (ר”ה פרק ד’) כתב להדיא שתוקעין בירושלים וכל ירושלים נקראת מקדש לעניין הזה ולפי דבריו בהלכות י”ל שהוא רק בזמן שבית המקדש קיים ודלא כהראב”ד שבאופן כזה תוקעין רק במקדש אלא להיפך שבזמן ביהמ”ק כל ירושלים נקראת מקדש (תוספת שלי: ומתאים למה שהעירו במקום אחר דלא כהביכורי יעקב שיש לולב דאורייתא כל שבעה שכל זה הוא רק בזמן שיש מקדש, אמנם למי שחשש לדעת הביכורי יעקב ע”כ ס”ל שאף להרמב”ם בירושלים תוקעים בזמן הזה, ומה שכתב הרמב”ם בהלכות דבעינן בית דין סמוך היינו לא בירושלים ומח’ הרמב”ם והראב”ד האם בזמן המקדש תוקעין בכל ירושלים או רק במקדש ועל אחרי החורבן לא נחלקו) אמנם מלשונו בהלכות שתולה העניין בבית דין הגדול נראה שכיון שיש דין זמן בי”ד כמבואר בסוגיא דר”ה שם ולכן ביאר שכל ירושלים תלויה בבית דין הגדול אמנם אחר החורבן שאין בי”ד הגדול יש לתקוע לפי זמן בי”ד אחר, (תוספת שלי: ולכאורה היום שאין זמני בית דין הזמן צריך להיות לפי הזמן הראוי להית דין שהוא מתמיד של שחר עד תמיד של בין הערביים היינו מאחרי הנץ עד תשע ומחצה וצ”ע).
  4. בתוך כל טענותיו כתב כמה סברות נוספות שהיום לא שכיח רה”ר אז אין טעם לגזירה, ואף אם הוא ספק הו”ל ספק דאורייתא לחומרא וספק גזירה לקולא ולכן יש לתקוע כיון שיש שיטת הרי”ף אז יש ספק אם גזרו וממילא כשאין אנו יודעים אז גם אם יש כח ביד חכמים לעקור דבר מן התורה בשוא”ת הוה ספק, ועוד כתב אח”כ לגבי ספק שבות ומצווה דרבים וכו’ ורק התוקע עובר וכו’, כל טענות האלו יש להם מקום אחרי שהוכרע שהדבר הוא בתורת ספק לפי הכללים ולא היה לו להביאם רק אחרי כל הטענות העיקריות וצ”ע, ובאמת הרבה מהחולקים עליו נתפסו על טענות אלו ודחאום וכך כתבו שדחו כל דבריו, (וכן מה שהוסיף מתקיעה בעת צרה וכו’) ולכן על טענות האלו לא אנסה להשיב ולא לדחות אותו ולא את החולקים עליו אא”כ יתברר שיש בדבר ספק גמור ואז יש להביא את הטענות הללו להכריע מצד הספק והאם טענות אלו יש בכוחם להכריע מצד הספק להתיר ולא לומר שוא”ת עדיף.
  5. את כל אדרתו סיים שבי”ד הגדול שמעו תחילה טענותיו ובסוף דחאום וכתב שם שאין נאמנות לבתי דינים כיון שהם תלויים בממון הכוללים עיי”ש באריכות שא”א לקבל דבריהם מטעם הזה וכו’, בקובץ תל תלפיות תרס”ה עמוד 45 מספר מעשים נפלאים שהיו לו בעניין תקיעת שופר ואיך קבלו דבריו וכמה קנאים הרסו לו (כדרכם עיי”ש) ושם בעמ’ 53 ביאר למה בבי”ד לא שייך הגזירה שמא יעבירנו ולפ”ז מובן שלא גזרו בשום בי”ד כי תקיעה זו היא רק תקיעה ציבורית ולא פרטית.
  6. שם (תל תלפיות תרס”ה) עמוד 69-70 הביא הרב שלמה ברודי אב”ד אונגוואר הטענה משני ימים טובים של ר”ה שכשלא בקיאין בקיבעא דירחא אין לתקוע וכך נראה דעת הכסף משנה בדעת הרמב”ם (ועל פי סברא זו אף נראה לי שאין לתקוע כיון שמדינא עושים שני ימים ראש השנה שהרי הסנהדרין גלו ממקום למקום, וכל מה שתקעו בירושלים בזמן ריב”ז לחלק ראשונים הוא כיון שהיו משיאין משואות), והרעי”ש דחה טענה זו כיון שלדבריו הרי”ף הוא חידש את שני הימים וכך הבינו האדר”ת והגרש”ס עיי”ש ולכן נקטו כהרי”ף וס”ל שה”ה בשופר הלכה כהרי”ף אמנם אם אין הלכה כהבנתו זו אלא כפי הידוע שכנראה בארץ ישראל היו מנהגים חלוקים בעניין שני ימי ראש השנה וכפשט הסוגיא שכל מקום המרוחק מבית הוועד כדי הילוך מיל יש לו לעשות שני ימים וכיון שבית הוועד גלה ממקום למקום יש לעשות שני ימים יו”ט בכל מקום וממילא אין ראיה לדין השופר, ואולי זה כוונת הרב ברודי אמנם טענתו שכתב הוא מצד שמא ישתכח וכדברי המאירי שהובא לעיל עיי”ש, ומה שהקשה על הרעי”ש מלולב שאחר חורבן ודאי המשיכו לתקוע אבל לא נטלו לולב כמו שאמרו בבבלי אמנם זה יש לדחות וכמו שמוכח בירושלמי ובעוד מקומות שבארץ ישראל ודאי המשיכו ליטול לולב אחרי החורבן, וגם בשאילתות (ויקהל סז’) כתב שתלוי בבקיאין בקיבעא דירחא וזה החילוק בין שופר ולולב של זמן התלמוד לזמן הזה (היינו לפי”ז לולב נוטלין ושופר רק בבית דין וכנ”ל).

עניין ב’: לולב בשבת סוכות פרק א’ (ביום הראשון ובשאר ימים, במקדש ובגבולין)

המעיין בשיטת הבבלי יראה שנאמרו בזה שתי סוגיות בפרק רביעי בסוכה, בהתחלה (מג.) נקטו פשוט שאחר החורבן נוטלים בארץ ישראל לולב בשבת והוכיחו מהמשנה בפרק ג’ שכל העם מוליכין לולביהן לבית הכנסת ועל כרחך מיירי אחר החורבן כי בזמן הבית מוליכין לולביהן להר הבית כמבואר במשנה בפרק ד’ ואח”כ תקנו ליטול בבתיהם, אמנם בהמשך (מד.) נקטו שבארץ ישראל אין נוטלין לולב בשבת ומה שקשה מהמשנה בפרק ג’ תירצו שמדובר בזמן בית המקדש בגבולין עיי”ש.

והנה הטעם שהוצרכו לחזור בהם מהמסקנה הראשונה, הוא מכיון שהקשו על ערבה אמאי לא דחיא שבת בארץ ישראל ותחילה תירצו שאינו חל אף פעם בשבת, ואז כי אתא רבין אמר שזה יוצא בשבת ואינו דוחה, והק’ על זה מה החילוק בין לולב לערבה ותירצו שכיון שמצוות ערבה במקדש בזקיפה לכן אינו דוחה בגבולין והקשו על זה שיש ראיה שערבה בנטילה ואז תירצו שכנראה אף לולב אינו דוחה שבת בארץ ישראל.

והנה מתוך לשון הסוגיא נראה שלא היו בקיאין במנהג ארץ ישראל רק יישבו את סתירת המשניות על פי חשבון הסוגיא, אמנם לכאורה אם היו יודעים שהמנהג בארץ ישראל היה ליטול לא היו נוקטים כן והיו מיישבים יישוב אחר רק ביארו דברי רבין שאמר לא דחי דהיינו שאינו דוחה בין לולב ובין ערבה, והטעם שהגיעו למסקנא זו הוא מהקושיא בהבדל בין לולב וערבה.

והנה בהמשך הסוגיא בדף מד. אמר רבי יוחנן שערבה מצוותו בזקיפה ולא בנטילה וממילא לא חשש לקושיא מהברייתא קודם לגבי ערבה שאינה בנטילה ודחה דברי ר”ל שאמר שמצוותו דווקא בנטילה, ולא דחו דבריו מהברייתא כיון שיש לבארה באופן אחר שהרי כמה אמוראים שם ס”ל שערבה בזקיפה ולא בהקפה אלא מקיפין בלולב ולכן סוגיא שם ס”ל שאין ראיה מהברייתא ומה שאמרו תיובתא היינו רק לזה שהבינו שאין כלל נטילת ערבה במקדש אבל אינו תיובתא לעניין זה שעיקר מצוות ערבה הוא בזקיפה בצדי המזבח, ולפי מסקנא זו אין צריך להגיע למסקנת הגמ’ אח”כ שאין לולב בארץ ישראל אלא נשארים עם המסקנא שלפני זה שנוטלים לולב בשבת בארץ ישראל.

וביותר שבהמשך הסוגיא אמר רבי יוחנן שמבבל הגיע השמועה של עניין נטילת ערבה בשביעי ומשמע שבארץ ישראל לא נהגו כן אלא אגב בני בבל, וממילא פשוט שלא דחו את השבת שהרי בבבל ודאי לא דחו ואם כן צריך לומר שמסקנת הסוגיא הראשונה היא העיקרית להלכה שהרי מה שהביא למסקנה בדף מד. הם דברים שאינם להלכה, שהרי אם כל נטילת ערבה בשביעי היא רק מנהג נביאים ואפילו אם היא יסוד נביאים כיון שאינו דאורייתא ואינו זכר למקדש הדבר ברור שלא ידחה שבת ואין קושיא מלולב ולא צריך לבוא למסקנא זו שאין נוטלין לולב בשבת.

והנה יש לברר מה היה המנהג בפועל בארץ ישראל, והנה בירושלמי עירובין פרק ג’ הל’ ט’ מבואר שהמנהג שנוטלין לולב בשבת ושכך היה המנהג הפשוט בארץ ישראל, וגם בספר החילוקים שבני ארץ ישראל נוטלין לולב בשבת.

ומצאתי עתה בכמה פיוטים לרבי אלעזר ברבי קליר שמזכיר את נטילת הלולב בשבת, (את הפיוטים קבלתי מתוך מהדורת פיוטי ר’ אלעזר בירבי קליר לסוכות שמכינים שולמית אליצור ומיכאל רנד, קבלתי אותם באדיבות שולמית אליצור)

מתוך שבעתא לליל שבת סוכות: וישמחו כל / אסיפת אמונים, באוסף אסיף איסוף ז[מנים], בשבת וסוכה / מזומנים, להלל בארבעת <<מינים>>, להיתגו[נ]ן בסוכך מיומנים, ב<רוך… מגן>

מתוך שבעתא לליל שבת סוכות: תשבו לעד ובנחת תשואננו, להתקדש בשנים וחסד אל תנו, לולב ליטול ורנן חננו, לירידת טל חיים בו תענו, הקיצו ורננו לְעוֹלָם יְרַנֵּנוּ. ברוך…מחיה.

מתוך פיוט נוסף שחתום שמו של רבי אלעזר ברבי קליר:

בכן יעמסו בו בעונג בלקח מוסר ובעת הזאת יקחו בו אפילו בשבת (בעונג) בלקיחת הדבר

אגד נטועים אגוד ומאוסר ויקחו בו אגודת המינים (שהם נטועים) כשהם קשורים זה בזה

יום ראשון דוחים לשאת ולהלל ביום הראשון דוחים שבו נושאים את המינים ומהללים

שאר ימים אם נגע יחשב בש[בת] חילל ובשאר הימים שחלו בשבת אם נגע בו יחשב שהוא חילל שבת

ונראה כך מלשון השאילתות דרב אחאי (שאילתא סז’) וזה ששנו חכמים חל להיות בשבת כפרים מקדימין ליום הכניסה בזמן חכמים הראשונים שהיו בקיאין בחשבון מולד לבנה בדיקדוקי סוד העיבור היה יום ערבה בא בשבת ופורים בשבת ומקרא מגילה בשבת ומוציאין לולב בשבת ותוקעין שופר בשבת שחל ראש השנה להיות בו אבל היום שאין חכמים בקיאין בחשבון תולדות לבנה ובדיקדוקי סוד העיבור גזרו חכמים שלא להוציא לולב לברך בו בשבת ואפילו בבית וכן בשופר וכן במגילה אמר רבא גזירה שמא יטלנו בידו וילך אצל בקי ללמוד ויעבירנו ארבע אמות ברשות הרבים.

ומצאתי בספר שיעורי הגרי”ש סוכה (מא:) שהקשה מפני מה הרי”ף הביא את הדין שהמוציא בשבת פטור, והביא שיש שתירצו שכיון שמדאורייתא קיים מצוה לכן הביא הרי”ף תירוץ זה ודחאו הגרי”ש שהרי אינו טרוד במצוה, ומסקנת הגרי”ש שכאשר עיקר היישוב הוא בארץ ישראל אם רוב ישראל עליה נוטלין לולב בשבת גם לפני ביאת המשיח עיי”ש, וממילא נראה שהיום שעיקר היישוב בארץ ישראל (גם אם זה לא רוב היושבים כאן) מכיון שכל העינים בכל המקומות נשואות לארץ ישראל כידוע וממילא יש ליטול לולב בשבת בזמן הזה, וכך נראה מלשון הנצי”ב מרומי שדה מד. “ונראה דלא משום זה אלא לאחר חורבן בית המקדש דהוויין עיקר ישוב ישראל בחו”ל מיגררן יושבי ארץ ישראל אחר מנהג כלל ישראל ולא דחיין שבת מה שאין כן לפני חורבן בית המקדש היה עיקר ישראל בארץ ישראל”

סדר הנטילה ע”פ המבואר בתלמוד שהמשנה של בית הכנסת נאמרה אחרי החורבן: כל העם מוליכין את לולביהן לבית הכנסת בערב שבת, ובשבת קדש סדר התפילה כבכל שבת ויום טוב ולפני ההלל נוטלין לולב כסדר התפילה בכל השנים ומשוררים עמו את ההלל והרוצה להמשיך בנטילת הלולב רשאי אבל אין להניחו על גבי קרקע ואם צריך ברכת כהנים וכדומה ימסור לחבירו ואח”כ יקח ממנו, ולכן אף הנוהגים לעשות הקפות אחרי מוסף במקרה כזה יש להקיף מייד אחרי ההלל, וראוי שהבעל קורא וכן העולה לעליית שביעי יחזקיו הלולב עד אחרי קריאת התורה אבל אינו לעיכובא, ואחרי התפילה משאירים את הלולב בבית הכנסת.

סדר זה שאין להניחו הוא מלשון הירושלמי בסוכה פרק ג’ הל’ יא’ “אמר ר’ אילא ותניי תמן כך היה המנהג בירושלים אדם הולך לבית הכנסת ולולבו בידו קורא את שמע ומתפלל ולולבו בידו. נכנס לבקר את החולה ולולבו בידו. לשאת את כפיו ולקרות בתורה נותנו לחבירו. הניחו בארץ אסור לטלטלו. א”ר אבון זאת אומרת שהוא אסור בהנייה” וברייתא מקבילה בבבלי סוכה (מא:) “תניא רבי אלעזר בר צדוק אומר כך היה מנהגן של אנשי ירושלים אדם יוצא מביתו ולולבו בידו הולך לבית הכנסת לולבו בידו קורא קריאת שמע ומתפלל ולולבו בידו קורא בתורה ונושא את כפיו מניחו על גבי קרקע הולך לבקר חולים ולנחם אבלים לולבו בידו נכנס לבית המדרש משגר לולבו ביד בנו וביד עבדו וביד שלוחו” ומוכח מהלך זה מן הסוגיא בירושלמי שם שיש חילוק בין שבת יום טוב שהלולב אסור בהנאה מלבד לצורך מצוותו ולכן אם הניחו אסור לטלטלו אבל בבבלי הסוגיא לגבי יו”ט שחל בחול או חוש”מ ולכן הסדר שונה.