הרב ברנד על לימוד מפורים למלחמה בערבים

מנהג הכאת המן מחזק חיסול מחבלים

http://www.files.org.il/BRPortalStorage/a/2/81/13/91-XXwrmfXLMC.jpg

מנהג הכאת המן

עי’ ברמ”א (סי’ תרצ סעי’ יז) “ומזה נשתרבב המנהג שמכים המן כשקורים המגילה בבהכ”נ (אבודרהם); ואין לבטל שום מנהג או ללעוג עליו, כי לא לחנם הוקבעו. (ב”י בשם א”ח)”.

ומפשטות לשון המשנה ברורה משמע שלא ניחא ליה כ”כ במנהג הזה, משום שמבלבלים את הציבור. ובשער הציון הוסיף שזה לא לכתחילה, משום שמפסיק את הקריאה יותר מכדי נשימה, וכן משום שלפעמים לא שומעים את הקריאה כמו שצריך, ועל כן יש להשתדל שלכל יהא לפניו מגילה או חומש כדי שיוכל לקרות את המילים שחסרים לו.

וז”ל המשנה ברורה (סימן תרצ ס”ק נט): “שמכים המן – מהרי”ל לא היה חושש להכות המן, והגאון יעב”ץ כותב על אביו החכם צבי שהיה מכה ורוקע ברגלו וטופח בסנדלו כשהגיע לזכירת המן, והפמ”ג כתב דיצא שכרם בהפסדם [נז] שמבלבלין הרבה”.

וז”ל שער הציון (שם ס”ק נז): “ואף שהש”ץ שותק בשעה שמכים, גם זה אינו נכון שאסור לכתחלה להפסיק יותר מכדי נשימה, כנ”ל (שם בפרי מגדים)”. עכ”ל.

ומכל זה היה נראה לומר כאן שמה שבמקום הזה באופן מיוחד כתב הרמ”א שאין לבטל שום מנהג, משום שבאמת היה כאן באופן מיוחד סיבה לבטל את המנהג, ובכל זאת כתב הרמ”א שאין לבטל את המנהג.

חשיבות המנהג

וכאן צריך לבאר מה באמת כ”כ חשיבות בהכאת המן שעל אף שמבחינת דיקדוק ההלכה היה יותר ראוי לבטל את המנהג כי לא יוצאים בקריאת המגילה רק בדיעבד, מ”מ אין לבטל מנהג זה.

הנה בדורינו אנו מבינים הרבה יותר חשיבות המנהג הזה, כי יסוד המנהג בנוי על זה שאנחנו רוצים להפנים חזק בתוך הילדים, כי מי שרוצה ללחום נגד עם ישראל הוא רשע, וצריך להרוג אותו כשיכולים, והוא שונא הקב”ה ושונא כלל ישראל.

וזה יסוד פרשת זכור כמו שכתב החינוך (מצוה תרג): “משרשי המצוה, לתת אל לבנו שכל המיצר לישראל שנאוי לפני השם ברוך הוא, וכי לפי רעתו וערמת רוב נזקו תהיה מפלתו ורעתו כמו שאתה מוצא בעמלק כי מפני שעשה רעה גדולה לישראל שהתחיל הוא להזיקם ציונו ברוך הוא לאבד זכרם מני ארץ ולשרש אחריו עד כלה”.

וע”י הכאת המן כבר בקטנות, מכניסים זה בתוך הילד שהמן שרצה להשמיד עם ישראל הוא רשע וצריך לשנוא אותו.

כיום ראינו הנהגה פסולה, בתוך חלק מהנהגת מדינת ישראל, שלא מבינים כלל את הר∆שַׁע של האויבים. והרבה פעמים הופכים לאויב את היהודים שומרי התורה ששונאים את האויב.

וגם כשבא מחבל להרוג יהודי, יש להם אזהרות רבות שלא לפגוע במחבל יותר ממה שצריך.

וכן מחשיבים את המחבל ל”מפגע בודד”, כביכול אין כאן הנהגה כללית של מלחמה. אולם הרי ידוע לכל, שכל גל הטרור של היום הוא לא ענין של רוצח בודד נגד יהודי בודד, אלא זה מלחמה כללית של הערבים נגד היהודים, והרי הראש שלהם אבו מאזן ימ”ש מסית כל הזמן את העם שלו שיש להרוג יהודים, וכן מנהיגי חמאס ימ”ש. וכל מפגע בודד הוא חלק מהמערכת הכללית של המלחמה נגד עם ישראל, ובוודאי צריך להרוג אותו מיד בלי לעשות שם חשבונות.

וכבר דיבר על זה הרב הראשי הרב יצחק יוסף שליט”א, שכל מחבל שמגיע, צריך להורגו על המקום בלי לעשות חשבונות, ולא להישמע להוראת הרמטכ”ל או לבג”ץ.

ואנחנו מעתיקים את דבריו ואת תגובת החמאס, ורואים ברור שיש כאן מאבק של החמאס נגד הקב”ה שבחר בעם ישראל ונתן לנו את ארץ ישראל.

‘מצווה להרוג מחבלים, לא לפחד מבג”ץ”

הראשון לציון הרב יצחק יוסף בשיעורו השבועי: אם מחבל מגיע למישהו עם סכין – מצווה להרוג אותו. לא לפחד מהרמטכ”ל

בן שאול, ב’ באדר ב תשע”ו

הרב הראשי לישראל והראשון לציון הרב יצחק יוסף הבהיר הערב (מוצאי שבת)בשיעורו השבועי כי יש לחסל מחבל המגיע עם סכין ומסכן חיים, בלי לחשוש מההשלכות המשפטיות.

“אם מחבל מגיע למישהו עם סכין – מצווה להרוג אותו, ‘הבא להורגך השכם להורגו’, לא להתחיל לפחד מכל מיני… שיעשו עליו אחר כך בג”צ, או יבוא איזה רמטכ”ל ויגיד משהו אחר, לא צריך לפחד. ‘הבא להורגך השכם להורגו'”, אמר הרב יוסף.

הראשון לציון הדגיש בדבריו שהובאו באתר “כיכר השבת”, כי חיסול מחבלים יעצים את ההתרעה מול המחבלים הבאים. “ברגע שמחבל יודע שהוא בא עם סכין ולא חוזר חי – זה ירתיע אותם, לכן מצווה להרוג אותו, ברגע שמגיע עם סכין ורוצה להרוג – מצווה להרוג אותו”.

במידה והמחבל כבר הוכרע, לדברי הרב יש להכניסו למאסר עולם. “אם כבר אין לו סכין אז צריך להכניס אותו למאסר עולם עד שיבוא המשיח ויגיד מי זה ‘עמלק’ ואז נוכל להרוג אותם.

ע”כ דברי הראשל”צ.

תשובת החמאס ימ”ש, הוא “המן” של זמננו:

חמאס נגד הרב יוסף: התורה “מזויפת”

בכיר בחמאס תוקף את פסק ההלכה של הרב יצחק יוסף בעניין פיגועי הדקירה וטוען כי לפלסטינים זכות לרצוח יהודים.

דלית הלוי, ד’ באדר ב תשע”ו

חבר הפרלמנט אחמד אבו חלביה [חמאס] מאשים את הרבנים בישראל ב”הסתה” נגד הפלסטינים על רקע פרסומו של פסק הלכה המיוחס לרב יצחק יוסף בדבר הריגת מבצעי פיגועי דקירה.

בראיון שנתן היום (שני) לעיתון “פלסטין” אמר אבו חלביה, “ברור שהרבנים היהודים ממלאים תפקיד מסית חמור נגד העם הפלסטיני וכל מי שנלחם בכיבוש הישראלי בכל אמצעי של מאבק”.

לדבריו, פסק ההלכה הזה אינו חדש, והרבנים מחדשים אותו כדי להתמודד עם המאבק של “העם הפלסטיני” והצעירים הפלסטינים אשר מבצעים “פעולות גבורה נגד הכיבוש באמצעות דקירה בסכינים וכדומה”.

פסק ההלכה של הרב הוא “סוג של הסתה המכוונת לכוחות הביטחון הציוניים אשר נערכים לקראת כל מי שנושא סכין והורגים אותו מבלי לחקור אותו”, אמר אבו חלביה, שהוסיף וטען כי כי הוא “נשען על התורה המזויפת של היהודים אשר קוראת לרצוח כל מי שאינו יהודי בגלל שהם רואים את עצמם גזע נעלה על שאר הגזעים”.

אבו חלביה הדגיש, כי פסק ההלכה לא יפגע באינתיפאדה שכן הצעירים הפלסטינים נכנסו לחודש השישי של “האינתיפאדה המבורכת: אינתיפאדת הסכינים, הדריסה במכוניות והירי לעבר הגזלנים הציונים”.

ע”כ דברי הרשע ימ”ש.

ואם לא תורישו את יושבי הארץ

מקור של הנהגה זו של החמאס מבואר בפסוקים (במדבר פרק לג נה): “וְאִם לֹא תוֹרִישׁוּ אֶת יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ מִפְּנֵיכֶם וְהָיָה אֲשֶׁר תּוֹתִירוּ מֵהֶם לְשִׂכִּים בְּעֵינֵיכֶם וְלִצְנִינִם בְּצִדֵּיכֶם וְצָרֲרוּ אֶתְכֶם עַל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתֶּם יֹשְׁבִים בָּהּ”.

וכתב האור החיים (שם) וז”ל: “ואם לא תורישו וגו’ והיה וגו’. לדבריהם ז”ל (מגילה י ב) שאמרו כל מקום שנאמר ‘והיה’ הוא לשון שמחה כאן נתכוין לומר שהגם שהם יותירו אותם לצד הרצון והשמחה בהם לצורכיהם הוא מבשרם שיהיו לשיכים וגו’.

“וצררו אתכם על הארץ וגו’. פירוש לא מלבד שיחזיקו בחלק מהארץ שלא זכיתם בו אלא גם חלק שזכיתם בו אתם וישבתם בו וצררו אתכם על חלק שאתם יושבים בו לומר קומו צאו ממנו, ופירוש תיבת על כדרך אומרו (כ כד) על אשר מריתם פי על אשר לא קדשתם (דברים לב נא)”. עכ”ל.

וכן יש כאן כפירה שהקב”ה ברא את העולם, ובחר בעם ישראל לתת לו את ארץ ישראל, וכמו שכתב רש”י (בראשית פרק א פסוק א) וז”ל: “בראשית – אמר רבי יצחק לא היה צריך להתחיל [את] התורה אלא (שמות יב ב) מהחודש הזה לכם, שהיא מצוה ראשונה שנצטוו [בה] ישראל, ומה טעם פתח בבראשית, משום (תהלים קיא ו) כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים, שאם יאמרו אומות העולם לישראל לסטים אתם, שכבשתם ארצות שבעה גוים, הם אומרים להם כל הארץ של הקדוש ברוך הוא היא, הוא בראה ונתנה לאשר ישר בעיניו, ברצונו נתנה להם וברצונו נטלה מהם ונתנה לנו”. עכ”ל.

העיקום בדין קדימה אצל רופאים משונים

וכן יש אחד מן ההנהגות התמוהות ביותר, שיש מן הרופאים שאומרים שאם יש מחבל שפצע יהודי, וירו על המחבל, והמחבל נהיה פצוע יותר קשה מהיהודי, מי שבא לטפל, צריך לטפל קודם במחבל, משום שהוא פצוע יותר קשה. וזה הנהגה של ר∆שַׁע שמרחמים על האויב ומתאכזרים על האוהב. וכבר צעק ראש זק”א הרב יהודה משי זהב על זה, ואמר שמקודם צריך להציל את הנפגע, ולא את המחבל.

וכן יש הנהגה תמוהה ביותר שאם הערבים הורגים יהודים, יש שאומרים שצריך לתת למחבלים שטח ולגרש את היהודים, במקום לגרש את הערבים. וזה ממש כהנהגת דייני סדום, (סנהדרין דף קט ע”ב) שאם אחד פצע את השני, הנפצע צריך לשלם להפוצע משום שהקיז ממנו דם, והתוצאה של הנהגה זו, שכל אחד יפצע את השני כדי להרויח כסף. וכן כאן, כשנותנים שטח לערבים תמורת פיגועים, הם לומדים מזה שתמורת פיגועים מקבלים שטח, וזה מדרבן אותם להרבות פיגועים, וזה תוצאה של הנהגת דייני סדום, וכן כל מי שתומך באיזה דרך להחריב יישובים יהודים בעקבות הפיגועים, הוא בכלל הנהגת דייני סדום.

ועי’ בזה עוד במאמר פיגוע, זה סיבה לעזוב או לחזק את המקום.

וכאן צריך לבאר מאיפה הגיעה ההנהגה התמוה הזאת.

אלא משום שלא מוכנים להכיר שהקב”ה בחר בעם ישראל, ואחד מן הדברים הכי חשובים שמתגלה שהקב”ה בחר בעם ישראל שנתן לנו את ארץ ישראל, והערבים לא מוכנים לקבל שהקב”ה בחר בעם ישראל וטוענים שהארץ הזאת שייך להם כי הם עם הנבחר על כן לוחמים נגדינו. ועי’ בזה במאמר “פינוי מאחזים – גזירת שמד“.

[ואף שיש לצערינו גם יהודים שומרי תורה ומצוות באופן כללי שתומכים בחורבן יישובים יהודים למוסרן לרוצחים, עיקר הסיבה משום שלא מאמינים שהקב”ה נתן לנו כעת את הארץ, עי’ בזה במאמר גילוי יחוד ה’ במלחמת ששת הימים].

התנגדות לבנין בית המקדש

כן אין רוצים שעם ישראל יבנה את בית המקדש, כי זה יפריך כל האיסלאם והנצרות, וכל התרבות המערבית המקולקלת.

וזה כמו בימי אחשורוש שהתנגד לבנין בית המקדש, אף בזמן שאסתר רצתה לבקש ממנו זה, וכמו שאמר אחשורוש (אסתר ה ו) “מַה שְּׁאֵלָתֵךְ וְיִנָּתֵן לָךְ וּמַה בַּקָּשָׁתֵךְ עַד חֲצִי הַמַּלְכוּת וְתֵעָשׂ”, ואמרו חז”ל (מגילה דף טו ע”ב) “חצי מלכות, ולא כל המלכות, ולא דבר שחוצץ למלכות. ומאי ניהו? בנין בית המקדש”.

וכן בני המן עיכבו את בנין בית המקדש, כמו שנאמר (עזרא ד ו) “וּבְמַלְכוּת אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ בִּתְחִלַּת מַלְכוּתוֹ כָּתְבוּ שִׂטְנָה עַל יֹשְׁבֵי יְהוּדָה וִירוּשָׁלִָם:     (ז) וּבִימֵי אַרְתַּחְשַׁשְׂתָּא כָּתַב בִּשְׁלָם מִתְרְדָת טָבְאֵל וּשְׁאָר [כנותו] כְּנָוֹתָיו עַל [ארתחששתא] אַרְתַּחְשַׁשְׂתְּ מֶלֶךְ פָּרָס וּכְתָב הַנִּשְׁתְּוָן כָּתוּב אֲרָמִית וּמְתֻרְגָּם אֲרָמִית:     (ח) רְחוּם בְּעֵל טְעֵם וְשִׁמְשַׁי סָפְרָא כְּתַבוּ אִגְּרָה חֲדָה עַל יְרוּשְׁלֶם לְאַרְתַּחְשַׁשְׂתְּא מַלְכָּא כְּנֵמָא”.

ופירש רש”י: “רחום בעל טעם. רחום היה מזכיר ובעל דברים לסדר המכתב:     ושמשי ספרא. ושמשי היה סופר הוא שמשי בנו של המן”.

ולכן מי שלא מוכן לקבל שהקב”ה בחר בעם ישראל, ושהקב”ה נתן לנו את הארץ הזאת, והקב”ה רוצה בנין בית המקדש, הוא יכול להבין את הערבי הרוצח שהוא ג”כ לוחם בעד עמו וארצו, ומאי נפקא מינה בינו ובין היהודי, ועל כן מרחמים עליהם, ומצד שני מחפשים פסול לכל יהודי שומר תורה ומחפשים בכל הכח שיש גם מחבלים יהודים.

המן בא עם טענות נגד עם ישראל

וכן המן היה לו גם טענה על עם ישראל, כמבואר במסכת מגילה (דף יג ע”ב) “‘וְלַמֶּלֶךְ אֵין שֹׁוֶה לְהַנִּיחָם’ (אסתר ג ח) – דאכלו ושתו ומבזו ליה למלכות. ואפילו נופל זבוב בכוסו של אחד מהן – זורקו ושותהו. ואם אדוני המלך נוגע בכוסו של אחד מהן – חובטו בקרקע ואינו שותהו”.

ובכל זאת נקרא רשע גמור, וחז”ל תיקנו לומר ארור המן, וזה כולל כל מי ששונא יהודים.

ועל כן מנהג הכאת המן מחדיר לילדים בקטנותם שגוי שרוצה להרוג יהודי הוא רשע וצריך ללחום נגדו כשזה אפשרי.

להחדיר יסודות לא מספיק דיבורים, אלא צריך גם קולות וברקים

מצאנו בקבלת התורה, שהקב”ה לא הסתפק במה שאמר לכל כלל ישראל (שמות כ ב) “אָנֹכִי ה’ אֱ-לֹקֶיךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם”, אלא היה שם גם קולות וברקים, כמו שנאמר (שמות יט טז)”וַיְהִי בַיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי בִּהְיֹת הַבֹּקֶר וַיְהִי קֹלֹת וּבְרָקִים וְעָנָן כָּבֵד עַל הָהָר וְקֹל שֹׁפָר חָזָק מְאֹד וַיֶּחֱרַד כָּל הָעָם אֲשֶׁר בַּמַּחֲנֶה”. ויש לעיין למה צריך קולות וברקים, הרי לכאורה מספיק שהקב”ה דיבר לכלל ישראל

אלא רואים מכאן, שכדי להחדיר לתוך הציבור יסוד גדול, לא מספיק דיבורים, אפילו הכי חזקים, אפילו מפי הקב”ה בכבודו ובעצמו, אלא צריך גם קולות וברקים, כדי שיכנס גם בתוך הרגש ולא רק בתוך השכל.

ובזה, כל ענין קריאת המגילה, שהיא בגדר קבלת התורה מחדש, כמו שאמרו חז”ל על הפסוק(אסתר ט כז) קִיְּמוּ וְקִבְּלוּ הַיְּהוּדִים, לא מספיק הקריאה לבד, אלא צריך גם הקולות וברקים, שזה נעשה ע”י הכאת המן.

כדגרסי’ במסכת שבת (דף פח עמוד א): “‘וַיִּתְיַצְּבוּ בְּתַחְתִּית הָהָר’ (שמות יט יז), אמר רב אבדימי בר חמא בר חסא: מלמד שכפה הקדוש ברוך הוא עליהם את ההר כגיגית, ואמר להם: אם אתם מקבלים התורה – מוטב, ואם לאו – שם תהא קבורתכם. אמר רב אחא בר יעקב: מכאן מודעא רבה לאורייתא. אמר רבא: אף על פי כן, הדור קבלוה בימי אחשורוש. דכתיב ‘קִיְּמוּ וְקִבְּלוּ הַיְּהוּדִים’, קיימו מה שקיבלו כבר.

דמיון של קריאת המגילה למתן תורה

ועי’ בזה ברמב”ם (תחילת ספר מדע) אחרי שמנה כל התרי”ג מצוות, כתב להסביר מצוות דרבנן, והסביר מצוות מקרא מגילה, וז”ל: “אלא כך אנו אומרין, שהנביאים עם בית דין תקנו וצוו לקרות המגלה בעונתה כדי להזכיר שבחיו של הקדוש ברוך הוא ותשועות שעשה לנו והיה קרוב לשועינו, כדי לברכו ולהללו וכדי להודיע לדורות הבאים שאמת מה שהבטיחנו בתורה (דברים ד ז) “כִּי מִי גוֹי גָּדוֹל אֲשֶׁר לוֹ אֱ-לֹקִים קְרֹבִים אֵלָיו כה’ אֱ-לֹקֵינוּ בְּכָל קָרְאֵנוּ אֵלָיו”. עכ”ל. ורואים מזה ברור שכל ענין של קריאת המגילה הוא בבחינת אנכי ה’ א-לקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים, שהקב”ה עזר לנו ושמע שוועתינו במצרים, והוציאנו ממצרים, וכן עזר לנו בזמן המן.

וכן יסוד הדמיון של מעמד הר סיני שבא בעקבות יציאת מצרים, הוא באותו שורש של קבלת מצוות מחדש בזמן המגילה, שבא אחרי הישועות של אותו זמן.

רק ההבדל הוא, שבזמן יציאת מצרים היה ניסים גלוים, ואילו בזמן המגילה היו נסים נסתרים, אבל הכל אותו שורש, וזה מבואר ברמב”ן (שמות סוף פרשת בא פרק יג) וז”ל:

“ומן הנסים הגדולים המפורסמים אדם מודה בנסים הנסתרים שהם יסוד התורה כלה, שאין לאדם חלק בתורת משה רבינו עד שנאמין בכל דברינו ומקרינו שכלם נסים אין בהם טבע ומנהגו של עולם, בין ברבים בין ביחיד”.

ובגלל זה קוראים המגילה, וממילא מובן גם שמנהג הכאת המן הוא כדי להשלים ענין שהיה בזמן קבלת התורה שזה הקולות וברקים.

ובזה מיושב הטענה שטען המ”ב (שם שעה”צ ס”ק נז) שהכאת המן הוא יותר מכדי נשימה וזה נחשב כהפסק, רק שזה לא מעכב בדיעבד.

והסברה שזה לא הפסק, משום שהוא חלק של עצם הקריאה כדי להחדיר יסוד שמי שרוצה להשמיד עם ישראל צריך להכות אותו וזה אחד מיסודי המגילה וזה לא נחשב הפסק, ולהחדיר יסוד זה לא מספיק קריאה לבד אלא צריך לצרף גם עניני קולות וברקים.

ויוצא לפי”ז שמנהג הכאת המן בשורש מקור בתורה, שבשעת מתן תורה היה קולות וברקים, והיינו שעצם הקריאה הוא בבחינת קריאת אנכי ה’, והכאת המן הוא בבחינת קולות וברקים.

לא להגזים

רק כמובן צריך מאוד להזכיר שלא להגזים בזה ולא להביא דברים שיכולים ח”ו להזיק לאנשים וכ”ש לזקנים או לנשים הרות שח”ו יכול להזיק, ולא לעשות דברים של שריפה וכן שאר דברים מסוכנים, וכבר פסקו הרבנים שמי שמחזיק או מוכר דברים כאלו מותר למסור אותו למשטרה ואין בזה משום מוסר.

וכל מי שמגזים בזה ומזיק אנשים בקולות ובנפצים למיניהם, הוא הופך מנהג הכאת המן להכאת יהודי ח”ו, וזה בדיוק ההיפך מכוונת המנהג של הכאת המן, ומי שמזיק ח”ו יהודי ע”י הכאה או ברחוב ע”י כל מיני פיצוצים, הוא בגדר אלו אשר במקום להרוג מחבלים, מסכנים יהודים, ולא היה כוונת המנהג להנהיג זה כשזה נתהפך לצורה כזאת, וצא ולמד כמה ילדים כבר נשרפו ידיהם מזה לכל החיים או לעצמם או לאחרים, או גדולים שלא יכולים לישון בלילה, או מעוברות שיכולים ח”ו להפיל העוברים או לקבל איזה היזק ע”י שמבעיתים אותו, כל אלו עתידים ליתן את הדין.

וזה מבואר גם במגילה שכתוב (אסתר ט א) “וְנַהֲפוֹךְ הוּא אֲשֶׁר יִשְׁלְטוּ הַיְּהוּדִים הֵמָּה בְּשֹׂנְאֵיהֶם”, ולא ח”ו שהיהודים ישלטו ביהודים.

לוקט בעזהי”ת ע”י מורנו הרב שליט”א 

ח’ אדר ב’ תשע”ו

מאתר בריתי יצחק – הרב ברנד שליט”א, כאן.

קיצור הלכות פורים ואדר

הלכות פורים – תשע”ו

מאת הרה”ג יוסף זילברפרב שליט”א, רב שכונת “הדר עליון” – ויו”ר רבני חיפה, ואר

6/03/2016

בס”ד, אדר תשע”ו

עיבור השנה ו”פורים קטן”

* על שלשה דברים מעברים את השנה: “על האביב”, כנאמר: “שמור את חדש האביב …”, ודרשו חז”ל: שמור אביב של תקופה שיהא בחודש ניסן, והטעם, שאז מבשילה התבואה, ויהא מהיכן להביא קרבן עומר.

“על פירות האילן”, היות ומחג השבועות מצווין להביא ביכורים לבית המקדש, אם מתארחת הבשלת הפירות מזמן עצרת, צריך לטרוח ולעלות לירושלים פעם אחרת, לכן מעברים השנה, כדי לדחות את חג השבועות לעוד חודש.

“על התקופה”, שחג הסוכות יחול בתקופת האסיף, כנאמר: “חג הסכת תעשה לך שבעת ימים באספך מגרנך …”.

* ישנם סיבות נוספות שגרמו לעבר השנה, כמובא במסכת סנהדרין: מפני הדרכים: שנתקלקלו בימות החורף מפני הגשמים ועדיין לא נתקנו, ולא יוכלו עולי רגל לבוא. מפני הגשרים: שנתקלקלו הגשרים ועדיין לא תיקנום, וישנם אנשים שאינם יכולים לעלות לירושלים, היו מעברים השנה כדי שיהא זמן לתקנם, מפני תנורי פסחים: שהיו צולין בהם פסחיהם ונימוקו ע”י גשמי חורף וצריכים להתייבש בשמש, וראו שעדיין לא התייבשו, ולא יהיה להם תנור לצלות הקרבן פסח – היו מעברים השנה שעל ידי זה יספיקו התנורים להתייבש. מפני גלויות ישראל שנעקרו ממקומן ועדיין לא חזרו: שמעו הסנהדרין שיצאו ישראל ממקומן להגיע לארץ ישראל, ועדיין לא הספיקו להגיע – הוסיפו עוד חודש, כדי ליתן זמן שיהיו יכולים להגיע לפני חג הפסח.

* בשבת מברכים יש נוהגים שבחודש אדר א’ מברכים “אדר” סתם, ובאדר ב’ אומרים “אדר שני”, אך מסקנת האחרונים כמובא במשנה ברורה לפרש בשניהם: אדר ראשון ואדר שני.

* משנכנס אדר מרבין בשמחה. בשנה מעוברת נוהגים כן גם באדר ראשון. גדר השמחה שכל אחד ישמח במה שמשמחו.

* יש הנוהגים לבדוק את המזוזות בביתם בחודש אדר של שנת העיבור, כיון שמזוזות צריכים לבדוק פעמיים בשבע שנים, והיות ואי אפשר להחזיק חשבון מתי נבדקו לאחרונה, הנהיגו לבדקם בכל אדר של שנות העיבור.

* מי שנולד בחודש אדר של שנה פשוטה, וכשנהיה י”ג – השנה מעוברת, לדעת הרמ”א נעשה גדול באדר שני.

* נולד בל’ שבט בשנה פשוטה, שהוא ראש חודש אדר, ושנת הי”ג היא שנה מעוברת, לחומרא נעשה גדול מאדר ראשון.

* נולד בל’ אדר ראשון בשנה מעוברת שהוא א’ דראש חודש אדר שני, ושנת הי”ג שלו היא שנה פשוטה שאז אין ל’ אדר כלל, נקטינן להחמיר שנעשה בר מצוה ביום ל’ שבט – א’ דר”ח אדר.

* שני ילדים, שאחד מהם נולד בכ”ט באדר ראשון והשני נולד בתחילת אדר שני, ושנת הי”ג שלהם היא שנה פשוטה, זה שנולד בתחילת אדר שני נעשה בר מצוה בתחילת אדר, וזה שנולד בכ”ט באדר ראשון, נעשה בר מצוה בכ”ט אדר. נמצא שהנולד קודם נעשה בר מצוה מאוחר מחבירו שנולד לאחריו.

* האבלים אומרים קדיש רק י”א חודש גם בשנה מעוברת.

* בשנה מעוברת המנהג לומר בתפילת מוסף של ראש חודש “ולכפרת פשע”. המנהג הנפוץ לאומרו עד אחר ראש חודש אדר ב’.

* ביום י”ד וט”ו באדר א’ אין אומרים תחנון ואין אומרים “למנצח יענך”, ואין אומרים “א’ל ארך אפים”, ואסור בהספד ובתענית.

* כמו כן אין אומרים תחנון או “צדקתך צדק” במנחה שלפניו שהוא י”ג אדר א’.

* אין אומרים “על הנסים” כיון שאין קוראין המגילה, ואם אמרו אין מחזירין אותו.

* ירבה קצת בסעודה, וטוב לב משתה תמיד.

* חתן ביום חופתו אינו מתענה, אבל יזהר שלא יהא רודף אחר מותרות מאכל ומשתה.

* מי שיושב שבעה על אחד מקרוביו, נוהג בו כל דיני האבלות, ואם חל יום פטירת אביו או אמו בפורים קטן, אינו מתענה.

* מי שנפטר לו אב או אם בחודש אדר בשנה פשוטה, כשמגיע לשנה מעוברת, למנהג הספרדים נוהגים לקבוע את יום השנה באדר ב’ ולמנהג האשכנזים בשניהם. ולענין אבילות באדר ב’ שהוא החודש השלשה עשר, כגון ללכת לחתונה, מותר.

* לכתחילה אין לעשות הקמת מצבה בפורים קטן, בין בי”ד ובין בט”ו, כיון שנהוג להספיד במעמד זה.

פרשת זכור

* בשבת – פרשת “צו”, מוציאים שני ספרי תורה, וקוראים בראשון בפרשת השבוע, ובספר שני פרשת “זכור את אשר עשה לך עמלק” (דברים פרק כ”ה, פסוקים י”ז-י”ט).

* קריאת פרשת “זכור” היא מצות עשה מהתורה. הקורא והשומעים יכוונו לצאת ידי חובת מצות זכירת מחיית עמלק שהיא לזכור ולא לשכוח את כל אשר עשה לנו עמלק, ושמחמת כך נצטוינו למחות את שמו.

* יש פוסקים הסוברים שגם נשים חייבות לשמוע קריאה זו, ולכן נשים היכולות לבוא לבית הכנסת לשמוע פרשת “זכור” – ישתדלו לעשות כן, ומי שלא יכולה – תקרא הפסוקים בביתה.

* ציבור שמחמת אונס לא קראו בשחרית פרשת זכור, יכולים להוציא ספר תורה במנחה ולקרוא בברכה, ולאחר מכן קוראים את הפרשה כרגיל.

* מי שלא שמע את קריאת “זכור”, יקרא בביתו פסוקי “זכור את אשר עשה לך עמלק”, ובדיעבד יכוון לצאת ידי חובה בפורים בשעת קריאת התורה.

* מעיקר הדין, ספרדי ששמע פרשת זכור בהברה אשכנזית יצא ידי חובה וכן להפך, דאלו ואלו דברי אלקים חיים.

תענית אסתר

* מנהג ישראל להתענות ביום יג’ אדר (יום רביעי), מפני שבימי מרדכי ואסתר נקהלו היהודים ביום שלשה עשר באדר לעמוד על נפשם מפני אויביהם והיו צריכים לרחמי שמים כדי שינצחו את אויביהם, וישבו בתענית ביום זה.

* הרוצה לקום לפני עלות השחר (4.10) לאכול או לשתות, יתנה בלילה קודם השינה שיאכל וישתה בקומו, ואם שכח להתנות – מותר לו רק לשתות.

* קטן (פחות מ- י”ג לזכר, ו-י”ב לנקבה) פטור מלהתענות בתענית אסתר, ואפי’ אם רוצה להחמיר על עצמו ולהתענות, יש למחות בידו.

* חתן וכלה בתוך שבעת ימי חופתם, פטורים מלהתענות, וכן אם ארע ברית מילה – המוהל, הסנדק ואבי הבן פטורים מלהתענות. וכן בפדיון הבן בזמנו, אבי הבן והכהן רשאים לאכול.

* מותר להתרחץ בתענית אסתר.

* מעוברות, יולדות ומניקות פטורות מלהתענות, ואפילו אם פסקה מלהניק, כל שהיא בתוך 24 חודש ללידתה, פטורה מלהתענות, וכן חולה או זקן שתקפם חולשה – פטורים. רופא או המטפל בחולה, ואם יצומו אינם יכולים לשמש את החולה כראוי, אינם צריכים להתענות.

* בתפילת שחרית אומרים “סליחות” לתענית אסתר. בחזרת הש”ץ של שמונה עשרה, בשחרית ובמנחה אומר הש”ץ “עננו” בין ברכת “גואל ישראל” ל”רפאנו”. יחיד אומר “עננו” בתפילת מנחה ב”שמע קולנו”.

* אחר חזרת הש”ץ בשחרית אומרים “אבינו מלכנו”, ובמנחה אין אומרים “אבינו מלכנו ו”תחנון”.

* בשחרית ומנחה מוציאים ס”ת וקוראים בפרשת “כי תשא”: “ויחל משה”. במנחה – מפטיר העולה השלישי בישעי’הו, פרק נ”ה, בהפטרת “דרשו ה’ בהמצאו”.

זכר מחצית השקל

* נוהגים לתת לפני פורים מעות זכר ל”מחצית השקל” שהיו נותנים בזמן שבית המקדש היה קיים. המעות צריכים להנתן לצדקה לעניים, או לתמיכה בלומדי תורה.

* גם הנשים יתנו זכר ל”מחצית השקל”, והמנהג שהבעל נותן גם עבור אשתו, וטוב לתת גם עבור הילדים שגילם פחות מ- י”ג שנה. יש שכתבו ליתן גם עבור “עובר”.

* המנהג לתת “מחצית השקל” בזמן תפילת מנחה שבתענית אסתר.

* שכח לתת מחצית השקל לפני פורים – יתן בפורים. עבר פורים ולא נתן – ישתדל לתת בחודש אדר.

* יש להזהר שבשעה שנותנים, אל יאמר: “הרי זה למחצית השקל”, אלא יאמר “זכר למחצית השקל”.

המשך לקרוא…

מאתר שטייגען [האתר נעלם].

הרב יהודה לנדי על פרטי המציאות של נס פורים

יומא טבא לרבנן ולשוחרי תורה ומדע

עלו לאוויר הרצאותיו של הגאון המומחה רבי יהודה לנדי, חבר אגדות מטמוני ארץ, על מגילת אסתר.

מדובר בסדרה של ארבעה שיעורים בעברית ובאנגלית מלווים בשקופיות, על הרקע הגיאוגרפי, ארכיאולוגי והיסטורי של מגילת אסתר.

טעמו וראו כי טוב

 עברית:

http://www.kolhalashon.com/New/Shiurim.aspx?Lang=Hebrew&Path=Hebrew|HKnasim|VideoSpecial|R2510-1

 אנגלית:

http://www.kolhalashon.com/New/Shiurim.aspx?Lang=English&Path=English|ETopical|R2510-1&English=True

“כמה גדולים מעשי חייא”  הלא הוא האי גברא רבא ורבי מאיר לוין שמו, יוזם, מקים ומחזיק את האתר “קול הלשון” שאלפי רבבות שיעורי תורה מופצים על ידה.

בהרצאות אלו פתח הרב לוין סדרה חדשה של שיעורים מפי מומחים בריאליה של תקופת חז”ל, להבנה טובה יותר של דברי חז”ל, להגדיל תורה ולהאדירה.

בברכת התורה,

אליהו סולוביציק

יו”ר אגודת מטמוני ארץ

לחשיפת תחומי דעת תורניים והנגשתם

www.matmoney-eretz.org

Reprinted with permission.

ד”ר אמציה סמקאי – האם התורה אכן סוציאליסטית כפי שחושבים

מתוך הפודקסט של תמיר דורטל.

להאזנה ביוטיוב כאן…

May 31, 2024

מהי כלכלה יהודית והאם בכלל יש דבר כזה?

ד”ר אמציה סמקאי הוא מנכ”ל חברת הייעוץ הכלכלי “סמקאי אסטרטגיה” המייעצת לעסקים, עיריות ומשרדי ממשלה בארץ ובעולם, פרשן כלכלי בישראל היום, מייסד עמותת בצדק למדיניות יהודית ואיש סגל בבר אילן, שם הוא מעביר קורס בשם “כלכלה יהודית”.

בעולם של מדע כלכלה המורכב ממודלים מתמטיים וסטטיסטים, הקשר ליהדות נראה קצת מוזר, אבל אמציה מזכיר שהכלכלן הראשון – אדם סמית – היה במקצועו פילוסוף של המוסר והמודלים המתמטיים מבוססים על הנחות יסוד שחלקן קשורות לנורמות התנהגות וחלקן למטרות חברתיות – שני תחומים שבהם היהדות מבינה היטב.

בקורס אמציה בוחן את ההשפעות של גישות מוסריות שונות על הכלכלה – למשל, כיצד הנצרות הקתולית גרמה לקיפאון כלכלי בימי הביניים?

מה הקשר בין מניעת הכניסת של אובר לישראל לבין כלכלת ימי הביניים? האם היהדות הייתה בעד קביעות בשירות הציבורי? האם הגמרא למעשה הקדימה במאות שנים את הכלכלן הנודע אדם סמית׳? איזה הצדקה מוסרית יש לסייע דווקא לעניי עירך? ומה בכלל נמצא בין מצוות הצדקה לביטוח לאומי?

הצטרפו לשיחה מרתקת ומעשירה לגבי הפילוסופיה היהודית ומה שמייחד אותה בנוגע למונחים כלכליים וסיטואציות שנוגעות ליום יום ולטווח הארוך של החיים של כולנו, הקשר בין מצוות היהדות לבין עקרונות כלכליים בשילוב של מקורות רבים מהכתובים וסיפורים מהמסורת היהודית

עליית ה’בית ישראל’ וגדולי תורה נוספים להר הבית – כתבתו של ישראל שפירא

האדמו”רים וגאוני בני ברק שעלו לאמירת תהילים בהר הבית | חשיפה מטלטלת

יחד עם רבנים נוספים ובהדרכה מדויקת של גבולות הר הבית המותרים בכניסת טמאי-מת, עלו שני חברי מועצת גדולי התורה להר הבית מיד עם שחרורו | תחקיר “כיכר השבת” התחקה אחר היסטוריית איסור-הכניסה וגילה רבנים נוספים שעלו להר, רבנים שדחו את הניסיונות והבקשות שיצטרפו לחתימות על האיסור | מי מהם שילם על-כך בהדרה ומי התיר לעלות להתפלל בהר הבית על בניין בית המקדש? • תחקיר מרתק (חדשות חרדים)

 | ישראל שפירא | כיכר השבת | ג’ באב | 07.08.24

סערת התפילה בהר הבית שחולל השר איתמר בן גביר לאחרונה מעלות מן האובך חשיפות דרמטיות לימים אלו של בין המצרים. המטלטלת שביניהם היא ללא ספק זו שעולה מעדויות שונות שמספרות את אותה עובדה. בימים הראשונים לשחרור הר הבית במלחמת ששת הימים, עלו לשם כהלכה כמה מגדולי התורה – האדמו”ר ה”בית ישראל” מגור וראש ישיבת טשעבין הרב ברוך שמעון שניאורסון בעל ה”ברכת שמעון” זצ”ל. לפי אותן עדויות האדמו”ר מגור עמד שם לאמירת תהילים בהר הבית.

החשיפה הדרמטית צפה לראשונה בימים האחרונים בקבוצת רשת חרדית ידועה. מקבץ עדויות של אברכים חרדים שמעידים ממקורות שונים ונפרדים כי מיד עם שחרור העיר העתיקה ונהירת האח”מים אל הכותל דרך הר הבית, הגיעו למקום גם האדמו”ר הבית ישראל וראש ישיבת טשעבין.

שני חברי המועצת עלו להר הבית בהדרכתו של הרב הגאון רבי נתן לוברט זצ”ל. גאון מופלג, חסיד גור, יושב בישיבת טשעבין וידידו מנוער של ראש הישיבה מימיהם כתלמידי ישיבת חכמי לובלין האגדית. על פי העדויות על העולים איתם להר הבית נמנה גם דיין מפורסם שיבדל לחיים טובים וארוכים.

ברקע, הימים שבין שחרור ירושלים לחג השבועות. הדרכים עדיין היו ממוקשות. לעיר העתיקה הורשו להיכנס בזהירות רק אח”מים חשובים. ביניהם הרבנים הראשיים, שרים וחברי כנסת שכספו ונהרו אל הכותל מיד עם סיומם של 19 שנות ריחוק כפוי. לאחר שהירדנים כובשי מזרח ירושלים בתש”ח לא עמדו בהסכמי שביתת הנשק, בהם התחייבו לאפשר חופש גישה למקומות הקדושים. בעשרת הימים עד לפתיחת הצירים ושערי העיר העתיקה האחרים בחג השבועות, הגיעו האח”מים אל הכותל דרך שער האריות, ממנו פרצו חיילי ישראל כאשר שעטו בשחרור העיר העתיקה.

רבנים מפורסמים וחברי כנסת חרדים שנחפזו אל הכותל הגיעו באותם הימים במסלול הצנחנים שכבשו את העיר העתיקה ממזרחו. משער האריות של העיר העתיקה הם עברו אל שער השבטים של הר הבית. זהו השער הצפון מזרחי של ההר. בדרכם אל הכותל הנכסף חצו ועברו את ההר, וירדו אל הרחבה דרך שער המוגרבים. השער המערבי דרומי של ההר שממנו ירדו אל הרחבה הישנה והקטנטנה טרם הורחבה בהריסת שכונת המוגרבים. חלקם לא ידעו מראש שימצאו את עצמם עוברים בהר הבית, והצטערו על כך ימים רבים. חלקם התירו זאת בלהט ימי המלחמה בשיקולי “כיבוש הארץ”. לעומתם, חברי מועצת גדולי התורה הבית-ישראל וה”ברכת שמעון” הגיעו אל המקום הקדוש מוכנים מבעוד מועד, לאחר טבילה כהלכה, ובהדרכה הלכתית מדוקדקת של הגר”נ לוברט עלו להתפלל בהר הבית.
הרב נתן לוברט שהיה גאון מופלא וחריף גדול בקיא בש”ס ופוסקים, היה גם בקיא מופלג בחכמות העולם ובשפות רבות. חלקן לפי השמועה למד תוך לילה אחת בלילות ה”ניטל”. בהם נמנעים בחוגים שונים מלימוד תורה. הרב לוברט החל את דרכו בישיבת חכמי לובלין שאחד ממאפייניה המפורסמים היה דגם בית המקדש הענק שהוצב במרכז הישיבה, על פי דרכו של ראש הישיבה הגאון הרב מאיר שפירא מייסד הדף היומי שלא לדלג על אף דף גמרא ועל שום מקצוע התורה. הרב לוברט שהכיר את שטח הר הבית על בוריו, וידע את הגבולות המותרות בכניסת טמאי-מת לפי מדרגות הקדושה השונות, נבחר על ידי גדולי הדור ההוא להנחותם את הדרך אל הקודש.

קשריהם של שני גדולי הדור הללו עם הגר”נ לוברט הם מן המפורסמות. הגאון רבי אברהם מרדכי מרקסון שקיבץ את פניני הרב לוברט בספר “שארית נתן”, מספר בהקדמה לפנינים הנפלאים, כי חשש שלא יהיה הדבר לכבוד ת”ח כמותו של הרב לוברט. “שהרי כל מה שאצליח לכנס כאן לא יהיה אף דוגמא מעין גדולתו בכל חלקי התורה. אלא גרגרים קטנים בעלמא שנשארו למזכרת בפי תלמידיו”. אולם “כ”ק אדמו”ר שליט”א מגור עודדני לגשת למשימה זו. וגם ידידו מנוער הגאון רב”ש שניאורסון ראש ישיבת כוכב מיעקב המריצני לעריכת ספר זה”. בהתאם לאופיו הספר מלא גם בחידושי תורה מבריקים. ביניהם אחת שמקשרת את שמו של ר’ נתן, שהיה גם שמו שלו, אל מידות ת”ק האמות של הר הבית.[1]

ר’ נתן ות”ק אמות של הר הבית (מתוך: שארית נתן פר’ בהעלותך)

כמסופר ב”שארית נתן” חייו של הגר”נ לוברט לא היו סוגה בשושנים. הוא גלה ממדינה למדינה ומעיר לעיר. גם לבני ברק הגיע, שם נכנס מיד אצל החזון איש לעסוק בדברי תורה. החזו”א התפעל מבקיאותו ולמדנותו והעיד עליו גדולות. בסוף גילגוליו איווה למושב לו בית ערבי נטוש בשכונת רוממה בירושלים ואת מקום תפילתו קבע בבית הכנסת הסמוך של “שיכון הרבנים” לצד אבי שושלת משפחת אלבוים המעטירה. צאצאי הרב נחמיה אלבוים ז”ל הפכו לנחשוני העליה להר הבית כהלכה בהוראותיו והדרכותיו של ראב”ד “העדה החרדית” הגרי”י פישר זצ”ל. תנועה שמונה כיום אלפי חרדים, חמישים אלף שומרי תורה בשנה, ורבנים מכל החוגים שעולים להתפלל בקדושת הר הבית שחרית ומנחה תמידין כסדרן.

היסטוריה של איסור כניסה להר הבית

עם פתיחת שערי העיר העתיקה בחג השבועות תשכ”ז נהרו המוני בית ישראל אל הכותל, ולמגינת ליבם של שומרי התורה פרץ ההמון לביקורים גם בקודש הקדשים. זאת לפי מדיניות שר הבטחון דאז משה דיין שהר הבית יהיה ליהודים מקום תיירותי בלבד, ואילו מקום של תפילה רק למוסלמים. לפי החלטתו מתפללים יהודים בהר הבית יפונו לכותל על ידי כוחות הבטחון. רוב רובם של הרבנים נחרדו מכך שהר הבית הפך למקום שבו נכשלים רבים כל כך באיסור הכניסה לתחומי העזרה וקודש הקדשים, חלקם לדאבון הלב אף שיחקו במתחם הרחב במשחקי כדור ואחרים. הרבנים שחשכו עיניהם מכך יצאו לגדור גדר ולאסור כל כניסה אל מעבר לכותלי הר הבית פנימה.

אלא שלמרבה ההפתעה לא כל גדולי ישראל השלימו עם גזירת ההרחקה הזו, במיוחד בשנים הראשונות לשחרורו. מלבד הבית ישראל וראש ישיבת טשעבין ובני לווייתם היו עוד מגדולי התורה שעלו להר הבית. בהתחקות אחר העדויות הללו נחשפתי לעובדה הידועה בחוג תלמידי החזו”א על עליותיהם להר הבית של שניים מגדולי תלמידיו בבני ברק. הגאון רבי יחזקאל ברטלר, רֶבּ חַצְקְל זצ”ל, והגאון רבי יעקב ישראל פוֹזֶן זצ”ל לימים אב”ד בית דינו של הרב נסים קרליץ. הם היו נטהרים בטבילה ובאים אל תוך שערי הר הבית כדי להיות בקודש פנימה. שני גדולי ההוראה הללו הפכו למחותנים כאשר הרב אליהו פוזן אשר ממלא היום את מקום אביו כאב”ד בית דינו של הרב קרליץ, לקח לו לאשה את בתו של רב חצקל זצ”ל.[2]

גם בקרב גדולי ירושלים מצאנו מי שהיו עולים להר הבית, כאשר השלטונות איפשרו זאת או שהצליחו להתגנב פנימה. חלקם לאורו של ראש ישיבת עץ חיים הירושלמית הגאון רבי יחיאל מיכל טיקוצ’ינסקי, אשר חקר וליבן את גבולות הר הבית בסדרת ספריו “עיר הקודש והמקדש”, חמישה כרכים גדושים מלווים במפות, תצלומים ותרשימים. הגרי”מ טוקצינסקי זצ”ל מקיף את שלל הנושאים ההלכתיים הקשורים בהר הבית ובבית המקדש. קדושת המקום והמחיצות. הדינים הנוגעים לזמן הזה, כולל אפשרות לבנין מזבח והקרבה בזמן הזה. יצויין שכאשר עלה החזו”א לראשונה לירושלים בחייו בשנת ת”ש, טרם נסע לכותל עלה לבית הגרי”מ טיקוצ’ינסקי וליבן עמו את הלכות הגישה עד לכותל. עפ”י המסופר בספרו החזו”א קיבל את דעתו.

דעת הגרי”מ טוקצינסקי

הגרי”מ טוקצינסקי מסיק בספרו שניתן לבנות בית כנסת בהר הבית בזמן הזה. הוא אף מוסיף שאם נזכה לכך ברשות וברשיון, תהיה זו סגולה לבנין בית המקדש ולגאולה השלימה. “בזמן שתהא ברשותנו לבנות בית תפילה במקום המקדש, בטרם ביאת המשיח, בנין בית תפילה בהר הבית קודם לעזרה ולמקום החיל. ומקום כזה קל להגביל את גבולו. וכשתהיה לנו הרשות והרשיון ותהא הנפש כסופה לבית תפילה שכזה, בהסכמת ראשי התורה, יהא דרוש להעמיד משמרות שלא יכנסו לשם אלא הטבולים במקווה, טהורים מטומאה היוצאה מגוף. ובית תפילה שכזה, לו יהא אפילו בהר הבית, ומכל שכן לכשנזכה להקים מזבח ולהקריב עליו קרבן ציבור, תהא זאת מן הסגולה לתקומת יעודנו, לבנין בית קדשנו ותפארתנו ולהופעת הגואל אשר יגאל את עם ישראל, להגאולה השלימה בחומר וברוח. והלכו גוים ועמים לאורו ומלאה הארץ דעה את ה'”.

ראב”ד עדה החרדית ומשפחת אלבוים

ראב”ד העדה החרדית ורבה של שכונת זכרון משה רבי ישראל יעקב פישר זצ”ל הפך כאמור למורה דרכם ותומכם של משפחת אלבוים המפורסמת במאמציהם לחידוש עבודת המקדש ושיבת ישראל להר הבית. הסכמות שונות תשובות והדרכות רבות העניק להם, כולל הזמנה לשאת דברים בנוכחותו בבית מדרשו “זכרוןן משה” בין קבלת שבת למעריב. אחד מפסיקותיו שבו הוא דוחה עוד טענה לאסור את העליה להר הבית בזמן הזה אף הובאה בספרו בשו”ת “אבן ישראל” (סימן קס”ג). הנהו בריוני אף תקפוהו על תמיכתו בכך, אבל הוא לא שת לבו להם. האדמו”ר מליזענסק ירושלים הרב אלימלך שיף זצ”ל היה מזכיר תדיר את מה ששמע מהגרי”י פישר: “בשחרור הר הבית בשנת תשכ”ז היה עלינו לפרק את המבנים הערביים ממקום מקדשנו, לבנות מזבח ולהתחיל בהקרבת קרבנות. בעשייתנו זאת מיד היינו נושעים”.

 

כתבי גאוני ירושלים לעידוד ותמיכה בפעילות המעשית לבנין בית המקדש

הגאון רבי שרגא פייבל פראנק רבה של שכונת ימין משה בירושלים ודיין בביד”צ פרושים, נמנה גם הוא על דורשי המקדש, חידוש העבודה והעלייה להר הבית בזמן הזה. במאמרים שכתב ופירסם פתר אחת לאחת את המניעות שהעלו מחברים שונים. במכתב שכתב יחד עם רבה של נתניה הרב דוד שלוש ורבנים נוספים כתב כי “דורנו זכה לחזות בכיבוש הר הבית מידי צר ואוייב, אולם טרם נגאל ההר מבחינה רוחנית. תכלינה עינינו בצפותנו להשתחוות ולשפוך שיחנו במקום הגדול והקדוש, ואין אנחנו יכולים לעלות ולראות מפני הודעת הרבנות הראשית לישראל שאסרה את הכניסה לכל שטח הר הבית, גם למקומות שאליבא דכולי עלמא הכניסה מותרת בהם כיום. וזוהי גזירה שאין הציבור יכול לעמוד בה מרוב חשקם לחזות בקודש”. מרוב תמיכתו הפך הרב פראנק את ביתו למוקד פעילותם של משפחת אלבוים לעידוד העליה להר הבית, וכתובתו התנוססה על חומרי ההסברה לעליה להר הבית כהלכה.

בדברים שנשא בשנים מאוחרות יותר כבר התבטא הרב פראנק בדברים חריפים מתמצית ליבו. את החריפים מדי השארנו שם בקובץ מורשה חלק יא. בדבריו המתונים יותר הוא מתנה את נפשו. “כואב הלב שחלקת השדה עדיין בין שוביה. הכלי יקר אומר שעצם ההסתכלות כבר מטהרת ומקדשת את נפשו של ישראל. אפילו זאת שוללים מאתנו. השכינה רוצה לראות אותנו ולא אותם. באים לאסור ולהחמיר על מי? הרי רוצים לדחות כאן את רגלי השכינה. צריך לגשת לפעולות ממשיות. את “ויאמר אני אגאל” צריך לשמוע מכל מי שכואב לו. יש מהנדסים שמדדו אך מפחדים לומר זאת. כמובן שכך זה לא ילך. כל אחד צריך לומר את האמת ואז נזכה להיות הגואלים”.

ראש כולל וראב”ד חיפה הגרי”נ רוזנטל

מסורת מרתקת על גדולי ירושלים שעלו להר הבית הוזכרה פעמים רבות על ידי הראשון לציון הגר”ש עמאר בשם מורו ורבו הגאון יעקב ניסן רוזנטל אב”ד חיפה זצ”ל, שהיה מנהגם לעלות להר הבית במקומות שהיתה להם מסורת שאיננו בתחום העזרה. בראיון לגליון ראש השנה של עולם-קטן (567) סיפר הגר”ש עמאר כי “נכון גם שעלו בעבר אל הר הבית. הייתה להם מסורת. גם הרב שלי הרב יעקב ניסן רוזנטל עליו השלום, עלה להר הבית לפני קום המדינה”.

הגרי”נ רוזנטל זצ”ל הרחיב על כך בעצמו באחד משיעוריו הקבועים בישיבת נהר דעה בנהריה. שם הוא סיפר לתלמידים בגילוי לב: “אתם יודעים שאני מתיר לעלות להר הבית. מי שיודע על עצמו שהוא טהור, טבל, מותר להיכנס לשטח שהוא מחנה לויה השטח הסמוך לכותל. אני מתיר והתנועות שמעודדות עליה להר הבית אכן אומרות זאת בין השאר בשמי”. הרב רוזנטל סיפר להם גם על אכזבה שנחל פעם בענין: “רציתי פעם לעלות להר הבית כשהייתי בירושלים בתשעה באב. טבלתי מערב תשעה באב, נעלתי נעליים שאינם מעור כמובן ובאתי לעלות ולא נתנו לי”.

בספרו “משנת יעקב” על הרמב”ם פוסק הרב רוזנטל כי מי ש”עולה להתפלל שם מתוך רגש קודש להיות קרוב יותר למקום קודש הקדשים, ובפרט שרצונו להתפלל על חורבן הבית שיבנה במהרה בימינו, הוי שפיר צורך מצווה”. בהמשך דבריו שם הוא מוכיח מדברי הרמב”ם שמותר להיכנס בזמן הזה להר הבית, (ולמי שטהור, גם לעזרה), ודוחה את מי שפקפק לומר שמותר לעלות רק לדבר מצווה מיוחדת.

אנקדוטה מעניינת היתה כאשר שימש הגר”ש עמאר שליט”א כראשון לציון והרב הראשי וחלק על מי שהציעו להשתמש בפועלים גויים בהר הבית. הרב עמאר דרש להעדיף דווקא יהודים ובמיוחד יראי שמים שיטבלו לשם כך במקוה תחילה. היה זה בקשר לשיפוץ אבני הכותל בתיקונים הנדרשים אשר צריך לעלות לשם כך להר הבית. לפי פסקו של הרב שהשיב אל הקרן למורשת הכותל “את הבניה במקום המקדש יש לעשות רק על ידי יהודים”. “העליתי דבעינן יהודים. הטוב טוב שיתקנו יהודים יר”ש. ועליהם לטבול בכל יום במקוה טהרה. כדת וכדין. דבעל קרי אסור ליכנס להר הבית. ובטבילה במקוה יוצאים מטומאה זו. ואע”ג דכולנו טמאי מתים. ואין לנו אפר פרה אדומה להיטהר מזה, מ”מ זה לא מעכב. שהרי טמא מת מותר להיכנס להר הבית. שלא אסרה תורה אלא במי שיצאה טומאה מגופו”. (שו”ת שמע שלמה. או”ח סימן ו’).

תגובת גורמים רשמיים בחסידות גור אודות הטענה שהבית ישראל עלה להר הבית

בין חסידי גור שאישרו את הפרטים היו שביקשו להדגיש כי הבית ישראל עלה להר הבית עוד לפני פרסום כרוזם של גדולי ישראל שקראו לא לעלות למקום עקב חששות שונות. ביניהם החשש שמא עמי הארץ יעלו ללא הכנה כהלכה או ייסחפו פנימה ללא הבחנה בין גבולות הר הבית לגבול העזרה האסורה בכניסה ללא הזאת אפר פרה. לפיכך, טענו לומר שאין בעליית הבית ישראל להר הבית ראיה להיתר, וחסידי גור אינם נוהגים לעלות לשם.

מדוע הבית ישראל לא חתם על כרוז איסור עלייה להר הבית?

בעקבות כך הלכתי לבדוק את כרוז הרבנים בתשכ”ז. מה הופתעתי להיווכח כי מבין עשרות הרבנים החתומים עליה נעדרים חתימותיהם של שני גדולי הדור הללו. גם הבית ישראל מגור וגם הברכת שמעון מטשעבין שכאמור כיהנו כחברי מועצת גדולי התורה, אינם חתומים על הכרוז שנועד לאסור את העליה להר הבית!

באופן מפתיע או שלא בדיקה מעמיקה יותר העלתה תגלית עוד יותר מעניינת שכדי לעמוד עליה נחזור להמשך שיעורו המרתק של הגרי”נ רוזנטל בישיבה בנהריה: “רצו להחתים אותי על כרוז האוסר עלייה להר הבית, אך לא הסכמתי. הם רצו שלא יעלו להר הבית מתוך החשש שיעלו גם אנשים שלא בטהרה. אמרתי שאם ינסחו זאת כך שקוראים לא לעלות מחשש שיעלו שלא בטהרה וכד’, אני מוכן לחתום. אך לאסור כאיסור גורף, זה לא אמת. היו צריכים לנסח זאת אחרת” אמר הרב רוזנטל והוסיף “עכשיו יש כאלו שלא מדברים איתי בגלל שלא הסכמתי לחתום. אך מה לעשות, זו האמת”.

הסטייפלר והר הבית

ובחזרה אל הבית ישראל. בגליונות דברי תורה מפי האדמו”ר מחוג חתם סופר ב”טיש” של ליל שבת קודש פרשת נשא תשע”ז, מספר האדמו”ר כי בהקשר למאמצי הסטייפלר לפרסם כרוז שכתב נגד העליה להר הבית בימים שאחרי ששת הימים. אז כאמור התרחשה עליה עממית המונית למקום הקדוש, של המוני בית ישראל שהתרגשו לעלות להר הבית אחרי אלפיים שנות איסורי וגזירות על השליטים הגויים ששלטו בו מאז חורבן בית המקדש. כאשר הם לא מודעים לחומרת איסור הכניסה שלא כהלכה, עלו לשם המון העם ללא שום הכנה, ללא טבילה, בנעלי עור, והחמור מכל נכנסו לא רק בתחומי העזרה האסורים אלא אף לשטח ההיכל וקודש הקדשים. בעקבות כך התגייס הסטייפלר ונעמד בראש המאמץ לגדור גדר שלא לעלות כלל להר הבית, אפילו למקומות המותרים. הסטייפלר חפץ היה בהצטרפות הבית ישראל אל האוסרים, וביקש ממנו להוסיף את חתימתו על הכרוז שניסח על איסור העליה להר הבית. אולם מסיים שם האדמו”ר מחוג חת”ס את הסיפור במילים ספורות וחתומות, “אך לא אסתייע מילתא”. סתם ולא פירש, מדוע לא הצטרף הבית ישראל.

נראה כי תגלית עלייתו של הבית ישראל עצמו להר הבית שופכת אור על הפרשה, ומגלה לכאורה את סיבת הימנעותו וסירובו לגזירת איסור העליה. שהרי בניגוד לאלו שלא ידעו את תחומי גבולות הקדושות השונות בהר הבית, הבית ישראל הכיר אישית את היודעים ואף סמך עליהם בעצמו הלכה למעשה.

הסבר הסטייפלר מדוע הבית ישראל לא חתם כנגד עלייה להר הבית

תלמיד הסטייפלר הגר”א הלוי הורביץ שכתב את ספרי “אורחות רבנו” מתאר בהרחבה את מאמצי הסטייפלר ועיסוקו הרב ביצירת איסור העליה. הוא מביא שם שהבית ישראל אכן סירב מפורשות לבקשתו להצטרף לאוסרי העליה. מעניין עד משעשע הוא הנימוק המתחמק שמובא בשם הבית ישראל על ידי הגר”א הורביץ: “בקשני מו”ר שאחתים גם את האדמו”ר מגור זצ”ל הבית ישראל שהיה אז בחיפה. דיברתי עמו בטלפון באמצעות משמשו שעמד על ידו, (הרבי בעצמו לא הי’ מדבר בטלפון), וענה לי שכרוז זה שייך לרבנים, ולא לאדמורים. ולא חתם”.

בקשר למה שהזכיר באורחות רבנו ש”הבית ישראל היה אז בחיפה”, מעניין לציין את קשרי ההיכרות הקרובים של הבית ישראל עם הגרי”נ רוזנטל שכאמור היה מתומכי העליה להר הבית כהלכה. הבית ישראל היה מגיע לנפוש בעיר חיפה מדי שנה. היה עולה אל הגרי”נ רוזנטל, ואף מעניק בידו 1,000 לירות מדי שנה בשנה, כדי לתמוך בכולל החלוצי הראשון שפתח הרב רוזנטל בחיפה. סיפורים מעניינים נכרכו סביב אותם מפגשים. בתמונות של הבית ישראל בחיפה שמופיעים בספר “בית ישראל להבה”, נראה הבית ישראל עולה לביתו של הגרי”נ רוזנטל, ואף משתתף בשבע ברכות במשפחתו.

מעניין לציין שהסטייפלר עצמו השתמש גם הוא בהתחמקות מהסוג הזה כפי שמסופר ב”אורחות רבנו”. גם הוא בהקשר לכרוז רבני, כאשר ביקשו להחתים את הסטייפלר להצטרף לקביעת צום “פוליטי” כלשונו. בערב ראש חודש סיון תש”ל הכריזו רבני ב”ב תענית ציבור. מספר הגר”א הורביץ: “מרן הגר”א שך לא הי’ חתום, וכן לא מו”ר [הסטייפלר]. ואמר לי הגרח”ק (שליט”א), שאביו אמר לו שבאו אליו שיחתום וסרב, ודחאם בדיחוי “עדין” שאינו רב. ואמר מו”ר שגזירתם “פוליטיקה”. היות והמועצה הדתית בב”ב הכריזה על יום שלפני זה כ”ח אייר כיום חג לשחרור ירושלים, וגזרו הם למחרת לאפוקי מהמועצה הדתית שהם מתנגדים לה. ואמר מו”ר שאין צורך לצום כי אינם רבני כל העיר. כי כל אחד מהם יש לו רק חוג שלו”.

בסופו של דבר הסטייפלר עצמו גנז ולא פרסם את כרוז האיסור שכתב בעמל רב, תיקן גרסא אחר גרסא ואף הספיק כבר להחתים עליו כמה רבנים ואדמו”רים. יתכן שסבר וקיבל את התנגדות הבית-ישראל. ויתכן שלהיפך. אולי חשש שהעדר חתימתו של הבית ישראל תביא לפרסום עמדתו ועלייתו, וייצא שכר כרוז האיסור בהפסדו. ומי יעמוד בסוד קדושים. באורחות רבנו מציין לנימוק נוסף מפיו, שאחר הכרוז של ראשי הישיבות שיצא בענין, התייתרה כרוזם של גדולי בני ברק.

קרבן פסח, הבית ישראל והגרי”ש אלישיב

סיפור מרתק נוסף מהבית ישראל בקשר להר הבית מסופר על ידי האדמו”ר מטאלנא שליט”א. לקראת אחד הפסחים הראשונים שלאחר שחרור הר הבית, הגיעו מאת הגרי”ש אלישיב אל הבית ישראל שליחים שביקשו לחדש את מצוות קרבן הפסח. הגרי”ש זצ”ל טען שכל הדרישות ההלכתיות פתורות ומן הדין ניתן להקריב את הפסח בזמן הזה, אלא שצריך לשמוע את דעתו של מנהיג הציבור כהבית ישראל. בין העניינים שנידונו היו איתור מקום המזבח, כהנים מיוחסים, הקרבה בטומאה ועוד. כאשר עלו אל הבית ישראל נשא אף הוא ונתן איתם בסוגיא. כאשר הגיעו לשאלת ההקרבה בטומאה שלגביה נטען שהלכה מפורשת היא ש”טומאה הותרה בציבור”. נענה האדמו”ר הבית ישראל ואמר: “את הטומאה אני רואה, אולם הציבור אינו נראה…”.

צילומים שונים שהגיעו לידי “כיכר השבת” מלמדים כי לאורך השנים היו מעט מחסידי גור שנצפו בהר הבית מפעם לפעם. חלקם אף מתלמידי החכמים שבהם. אחד המפורסמים מביניהם הוא מבניו של בעל ה”נחלת משה” זצ”ל. תלמיד חכם מופלג כשלעצמו שגם הוא ידיו רב לו בחכמות העולם כהרב לוברט בשעתו. בדיקתי מול מינהלת הר הבית העלתה כי גם כיום ישנם מחסידי גור שעולים להר הבית לאחר טבילה ולפי כל דקדוקי ההלכה.

אפונדתו או פונדתו?

נסיים עם פנינה תורנית של בעל הברכת שמעון מטשעבין שעלה להר הבית יחד עם הבית ישראל. בקובץ ישורון פורסם חידושו בענין איסור הכניסה להר הבית באפונדתו החגורה לו מבחוץ. רש”י מפרש זאת חגורה, ואילו הרמב”ם מפרש זאת כתונת של זיעה. הברכת שמעון עובר על המקומות הרבים שמושג זה מוזכר בחז”ל, ומוכיח שאת שני הפירושים קשה להלום בכולם. את הקושיות המתעוררות פותר ראש הישיבה באימוץ שני הפירושים גם יחד. מתוך הוכחה מספר “הערוך” שמעלה שני ערכים נפרדים, אחד ל”פונדתו” ואחד ל”אפונדתו”. הברכת שמעון מיישב בכך כל סוגיא בהקשרו. אפונדתו הוא חלוק של זיעה, ופונדתו הוא סוג של חגורה. ואלו ואלו דברי אלקים חיים.

[1] פנינה נוספת מאפיינת מפי הגר”נ לוברט מביאים תלמידיו בספר “דף על הדף” עמ”ס פסחים. היא בסוגיית “הגיעני כפול” כתב רש”י: “כהן שאינו מודה בעבודה, אף במגונה שבהם”. ,וצ”ב מאד שנקט רש”י לשון כזו “אף במגונה שבהם” לגבי עבודת המקדש. ומה שייך לשון מגונה בזה. ובפרט בסוגיה של לשון נקיה. ומו”ר הגה”ח ר’ נתן לוברט זצ”ל אמר שצריך לנקד דברי רש”י “אף במגנה”. היינו אפילו שהכהן רק מגנה ומזלזל את העבודה, כבר אין לו חלק בכל העבודות שבכהונה עכ”ד ודפח”ח”.

[2] תגובה רשמית קיבלתי מאחד מגאוני בני ברק, שהגאונים הנ”ל לא נכנסו להר הבית, אלא רק לשער הר הבית, ובכל זאת טבלו מטו”ק. גם מגורמים רשמים בחסידות גור וישיבת טשעבין קיבלתי תגובות שלא ידוע להם על הנאמר בכתבה זו.

חשוב לציין שגם המקורות בידי כותב השורות המצביעות על כך שגאונים אלו עלו להר הבית, היה זה מיד לאחר שחרורו לאחר מלחמת ששת הימים, ולפני שהתקבע בציבור החרדי את תוקף איסור הרבנים לעלייה להר וכמבואר בגוף הכתבה.

  • לתגובות, הערות, הארות, וכן לשליחת חומרים, מסמכים, ורעיונות למאמרים העוסקים בתחום היסטוריה יהודית, נא לפנות לכתובת אימייל: sisraerl@gmail.com

מאתר כיכר השבת, כאן.