The Chazon Ish Against Mussar Talks and Brisker Chakiros

Emuna Ubitachon (Chazon ish) chapter 3:18 says this:

ומן החיוב להאריך בחיוב למוד ההלכה מפני מיעוט התלמידים בדורנו, והשרידים – מהנדחים לכל אפסים בים ההבלים של רוח עועים – מעטים וספורים המה, וממדת האהבה והחמלה לשקוד על השרידים היחידים האלה שלא ידח מהם נדח, אבל להקושיים הטבעיים לקנות דברי תורה ולהוספת כשלון מצד השוטנים, רבה העזובה בבית המדרש פנימה, הגורם להתרשל מעיון ההלכה הדק היטב, ולבלות הזמן ברעיונות ומחשבות בדויות לב, ולחדש חידושים אין בהם ממה שנאמר למשה מסיני, אף שהן שיחות של יראת שמים ותיקון המדות, או חקר חיצוני בהלכה, אבל אינן מספיקות את התכלית המבוקש מהאדם עלי חלד, כל שאינן מתלוים עם ידיעת התורה הדינית וכמו שנתבאר לעיל.

והנה אותן שמעמידים חכמתם על שיחות מוסריות, והגיונות חיצונות בהלכה, נכשלים להאמין כי זהו חובתו של אדם בעולמו, ובעיניהם כי כן התנהגו התנאים והאמוראים, וחלק ההלכה האמתי היה אצלם עראי, ובאמת קשה להוציא טעות מושרשת מאז ומעורה מרב הימים, ואמנם אין להתעלם שזה שקר מוחלט, ואין ספק שאם שמענו מבעלי השיחות שמשתבח לי’ בפלוני דגברא רבא הוא, הכונה בשיחות והגיונות מקסימות ומושכי לב, ואם כה היתה כונת רבא ב”ק מ’ א’ על ר”א ב”י, היה מן הראוי לר”נ לשאלו במדרש והגדה, וכשבא לפניו שאלו הלכות, למדנו שהתפעלות הנפש של גברא רבא היינו בלימוד ההלכה, והיה המנהג למנקט שוקא לצורבא מרבנן, וכשבאו לבחנו ב”ב כ”ב א’ שאלו אותו בהלכה, וכשמצאוהו שאינו משיב החליטוהו שאינו תלמיד חכם, וכשעמדו לפני פטירתו של ר”א הגדול, אדר”נ פכ”ה, היו שואלין לו בטהרות בטמאות במקואות, ועוד הפליג שם ר”א לפני מותו בעונש ההתרשלות מלימוד ההלכות.

סנהדרי גדולה שישבה בלשכת הגזית שזה מרכז התורה ע”פ התורה, והממרא על דבריהם במיתה, ועל פיהם יוצאין למלחמה, ועל פיהם מעמידים מלך, מה דרשו מהם, בקיאות בהלכה, בדיני איסור והיתר, בדיני ממונות, וביתר ההלכות, כמבואר בר”מ פ”ד מה’ סנהדרין ה”ח.

Mussar Talks and Brisker Chakiros are שיחות מוסריות and הגיונות חיצונות בהלכה respectively.

Mocking Those Who Flout The Torah’s Laws

Disclaimer: There be laws against insulting “Public Servants” in Israel, so I do not recommend the following actually be done.

It’s always a pleasure to notice some literary piety. A samizdat religious publication recently referred to a “shofet” (Israeli government judge) as “shuftena” (Aramaic for “madman”).

On the anti-religious judiciary in general, see Rambam, end of his Laws of Sanhedrin:

כל הדן בדייני גוים ובערכאות שלהן אע”פ שהיו דיניהם כדיני ישראל הרי זה רשע וכאילו חרף וגדף והרים יד בתורת משה רבינו שנאמר ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם לפניהם ולא לפני עכו”ם לפניהם ולא לפני הדיוטות היתה יד העכו”ם תקיפה ובעל דינו אלם ואינו יכול להוציא ממנו בדייני ישראל יתבענו לדייני ישראל תחלה אם לא רצה לבא נוטל רשות מבית דין ומציל בדיני גוים מיד בעל דינו.

The Aftermath of the Cantonist Decree

The official line in the Charedi world on the Jewish “Enlightenment” is that it directly led to the widespread abandonment of Judaism. Most every Jew was serious. Then, all of a sudden, everyone jumped ship as fast as they could. Anything but Judaism; Zion, 10 brands of socialism, assimilation, etc.

The deterioration in Jewish observance before WWII was exponential, as explained in the posthumous book from Rabbi Avigdor Miller, A Divine Madness. This is because science and other knowledge are inherently dangerous, goes the claim.

Now aside from the scariness of the thought itself, this does not seem to fit with what we know about history. The time of the Rishonim is somehow considered inadmissible. And I forget the details, but there was a renaissance in medicine and philosophy right after the Spanish Inquisition, yet it only brought about greater religious devotion. So what was so bad about the “Haskala”?

As I understand, the real problem was how community leaders (Parnassim) and Rabbis dealt – or did not deal, with the earlier Cantonist decree that caused a massive “loss of faith” in the Torah leadership: What sort of shepherd abandons his flock?!

See here for more.

Chazal’s Tough Love

It says in a commentary of “The Letter of the Ramban” that you should follow the discipline of your father, and to not disregard the gentle guidance of your mother. Now most unobservant Jews think that what’s written in the Torah received by Moshe is flexible and not at all strict, this is what is referred to as the gentle guidance of your father. Halacha on the other hand is inflexible and requires adherence, what’s referred to as the gentle guidance of your mother. Rabbi Gifter explains: Once there was a boy who loved good food, and a really good non-Kosher restaurant opened in the neighborhood. His parents were very worried that their son would be tempted to eat at this restaurant, so the father told his son not to eat there since it is forbidden (the discipline of the father). The mother on the other hand knew that if her son would pass by the window filled with amazing delicacies it would be too hard for him to resist. So she went to him and warned him to not go anywhere within a block of that restaurant or else he would be severely punished (the gentle guidance of your mother). Is it the mother who is harsh? Of course, not. The gentle mother was doing it so her son won’t even be tempted to eat at this non-kosher restaurant. Sometimes being strict may look mean, but necessary at times.

Excerpted from Breslev.co.ilhere.