החרדיות היא הדת הכי קרובה ליהדות

סיבת התנגדות גדולי ישראל לתכלת

מכתב הגאון הרב מנדל שפרן שליט”א

לשנתון “והיה לכם לציצית”

יום ד’ י”ב ניסן תשע”ו

לכ’ הרה”ג בנימין זאב הלוי הורביץ שליט”א

עורך שנתון והיה לכם לציצית

שוכ”ט

א. מה שלא נתקבל בציבור הרחב שומרי תומ”צ קלה כבחמורה ומדקדקין במצוות אינו משום שיש ערעור על אמיתות התכלת. אדרבה הראיות שמביאים לזהוי התכלת המקובל היום כחלזון התכלת שבזמן חז”ל, נראין הדברים נכונים שזוהי תכלת של תורה, והדברים משכנעים ומדברים בעד עצמם.

ב. וטעם רוב גדולי ישראל שאינם משתמשים בזה אינו משום שמפקפקים באמיתת העניין, אלא משום שבמאתיים שנה האחרונות נקבע כהרגשה פנימית שלא משנים דברים גם אם מן הדין הי’ צריך להנהיגם או לשנותם וזה כהגנה נגד מהרסים המנסים לשנות ולהתאים וכו’. ועד כדי כך נקבע עקרון זה שיש כח בדעת תורה זה לעקור דבר מה”ת כמו מצות תכלת.

הכלל, שגם שינוי לטובה רואים חכמי התורה לתחילת פירצה שאחריתה מי ישורנו. ודבר זה הוא בבחינת יכולים חכמים לעקור דבר מן התורה בשב ואל תעשה.

ואף שהיו מהגדולים שנהגו בתכלת ראדזין כמו שידוע מהמהרש”ם ועוד, הם לא עשו כן אלא לעצמם בצינעא אך לא הנהיגו כן לציבור.

ג. גם מה שמצינו כמה מנהגים שהשתנו כמו הכרעת ההלכה בזמני שקיעה”ח שבפולין והונגרי’ נהגו כשיטת ר”ת בצה”כ ולא נשאו כפים בכל יום ועוד, ולפני המלחמה נשתנו המנהגים והפסיקו לנהוג כר”ת בפולין וכן בארה”ב. זה התחיל אחרי מלחמת העולם הראשונה שנעקרו קהלות ונתיישבו מחדש וכן בארה”ב שהתחילו להתייסד קהלות חדשות מלפני קרוב למאתיים שנה כשהתחילה ההגירה הגדולה מרוסיה לארה”ב. [כפי שיש לראות שינוי זה בלוחות הישנים שיצאו כל שנה]. כל זה לא עשו אלא כשנעשו קהילות חדשות ויסדו מנהגים חדשים, אך קהילות ישראל שנשארו במקומם נזהרו מאוד מהשינויים ותחושת גדולי ישראל האמיתיים תורה היא וזהו קיום רצונו ית”ש.

זה הוא ה”דעת תורה” שעומדת מאחורי העניין של התעלמות כביכול של גדולי ישראל מקיום מ”ע.

עד כאן בנוגע למעשה אבל בוודאי דבר חשוב ויש בזה תועלת גדולה לברר מצוה זו למעשה על כל צדדיו וצידי צדדין כפי שאתם עושים בפרט מצוה שאין לה דורשין. ובזכות המצוה המתקיימת ע”י ונשלמה פרים שפתינו נזכה לקיימה בפועל ממש.

(-)

_____________________________________________________

הובא כאן מכתב ומאמר חשוב של הגאון הרב מנדל שפרן שליט”א, שמצד אחד מסכים במוחלט שהחלזון “ארגמון קהה קוצים” (ולא הדיונון של האדמו”ר מרדזין) הוא החלזון האמיתי, ומצד שני מסביר למה גדולי ישראל לא תומכים בזה. וזה נותן לנו כעת אפשרות איך להתמודד עם זה.

מכתב חכם אחד שליט”א אל מורינו הרב:

שלום רב, במכתב זה של הרב שפרן לידידינו הרב בנימין הורביץ (בעל ה”חותם של זהב”) ישנה כמדומני תשובה על השאלה שעולה בכל נושא בו הרב עוסק, והיא מדוע הגדולים לא מסכימים עם הרב. וכאן מובאת בצורה בהירה התשובה, וחשוב מאד לצטט אותה ולהראות אותה לכולם. למעשה, יש כאן שתי אסכולות. הרב וסיעתו אוחזים שמה שמחייב יהודי זה תורה שבכתב ותורה שבע”פ, ואילו הגדולים אוחזים שמה שמחייב זה “הרגשה פנימית של המאתיים השנים האחרונות”, עד כדי שמשום אותה הרגשה הם מוכנים לעקור בידיים מצוות מהתורה. צריך להציב בפני הציבור שתי גישות אלו, והבוחר יבחר.

הדברים מגיעים עד כדי כך שהוא חש צורך להתנצל על אותם דברים שכן תוקנו בדורות האחרונים, כמו ברכת כהנים בכל יום, והוא מוצא “תירוץ” שנעקרו קהילות וכו’. פשוט מדהים. מה שמיוחד פה זה מצד אחד הכנות האמיתית, שנראה שהוא באמת חושב כך, וכן שהוא מבטא את דעתם של גדולי ישראל, ומצד שני – שאינו חושש לומר דברים כאלו, שמי שמבין אותם לעומקם מבין שיש כאן כמעט דת חדשה, שבנויה על “הרגשות פנימיות”. זה שווה מאמר בפני עצמו!

תשובת מורינו הרב יצחק ברנד שליט”א:

לכבוד הרב … שליט”א

יישר כח גדול, כבר מזמן אני יודע סיבה זו. רק כאן זה כתוב במפורש שכך דעת הגאון רבי מנדל שפרן שליט”א, רק כאן זה כתוב במפורש שכך דעת הגאון רבי מנדל שפרן שליט”א. וכן אמר הג”ר חיים גריינימן זצ”ל, בסיבת ההתנגדות לתכלת, כדי שלא יבואו לעשות דברים אחרים שהם נגד ההלכה. ועי’ במאמר “החרימו עולים להר הבית קבלנו ריפורמים“.

למה גדולי ישראל לא הולכים עם תכלת

ועי’ מעין זה מה שכתבנו במאמר ויגבה ליבו, וז”ל:

הסיבה העיקרית למה גדולי ישראל לא הולכים עם תכלת, זה משום שלא מוכנים לחדש דברים חדשים, ולא משנה כאן אם הסיבה היא מוצדקת או לא אבל עכ”פ זה הסיבה האמיתית, ואני מביא מקורות נאמנים לדבר זה.

מי שחידש והכריע ופעל למען התכלת ארגמון קהה קוצים, והקים בפועל את מפעל אגודת פתיל תכלת, הוא הרב אליהו טבגר שליט”א [מקרית ספר, והוא ראש־הישיבה בישיבת תורת חיים במוסקבא]. אולם היו גם ת”ח אחרים שפעלו למען זה, וכמו הרב מנחם בורשטיין בספרו התכלת, אולם לא הגיע לידי מעשה והכרעה עד שהגיע הרב אליהו טבגר והכריע כל הספיקות והקים את המפעל.

הרב אליהו טבגר הוא תלמיד של הגאון רבי שמואל אויערבך שליט”א, וכשהכריע בראיות חזקות על אמיתות התכלת, ביקש הרב אליהו טבגר מרבו הרב שמואל אויערבך, שיתן לו המלצה שהוא ירא שמים, כדי שיוכל להציע את הראיות שלו על אמיתות החלזון לגדולי ישראל.

אמר לו הרב שמואל אויערבך, אין לך מה ללכת לגדולי ישראל, אף אחד לא ירצה כלל לדבר אתך על זה, כולם לא מוכנים כלל לדבר על דברים חדשים, שלא היה נהוג מקדמת דנא, אתה צריך לעבוד מלמטה. (היינו מתלמידי חכמים פשוטים ולא מאלה שעומדים בראש העדה, כי שם הדבר נמנע וסגור ואין מה לצפות מהם על בירור הענין).

וא”כ יש לנו כעת עדות מאחד מגדולי ישראל, שהוא בן של אחד מגדולי ישראל הגרש”ז אויערבך זצ”ל, שמכיר היטב את גדולי ישראל, והוא מעיד שהתכלת לא יתברר מכח גדולי ישראל.

ובמהלך הזה, יש שאומרים מפורש שלא רוצים דברים חדשים, [הוזכר סברה זו גם בספר פסקי תשובות מהרב שמחה רבינוביץ (סי’ ח הערה 2)]. ויש שלא אומרים זה מפורש, אלא בגלל שלא רוצים דברים חדשים ממילא מחפשים סברות רחוקות איזה פסול, אף שטענות כאלו מופרכים מעיקרא, מ”מ מספיק כדי שלא לתמוך בתכלת [ועי’ ב”ק דף כג ע”ב תוס’ ד”ה יכלי למימר]. וא”כ מתברר כאן שיש כאן הנהגה עליונה שהתכלת לא יתגלה דרך גדולי ישראל, וכתוצאה מכך גם לא יכול לבוא ממי שחושב שמוכרח לבוא מגדולי ישראל, ורק מחפש איזה לימוד זכות למה לא הולכים בתכלת. ויש לנו מקורות בחז”ל שלפעמים הקב”ה מנהיג את העולם בדרך זו, עי’ גיטין (דף נו ע”ב) הטענה ‘מֵשִׁיב חֲכָמִים אָחוֹר וְדַעְתָּם יְשַׂכֵּל'(ישעיה מד כה).

וכן הובא בספר לולאות תכלת מאמר מהמקובל הגדול רבי שמשון אוסטרופולי זצ”ל (נהרג בגזירת ת”ח ות”ט) שכתב, שלפני ביאת המשיח יבוא יהודי אחד שיגלה את התכלת אבל גדולי ישראל שבדורו לא יסכימו אתו במהרה, ועל זה נאמר (במדבר טו לט) [“וְהָיָה לָכֶם לְצִיצִת וּרְאִיתֶם אֹתוֹ וּזְכַרְתֶּם אֶת כָּל מִצְוֹת ה’ וַֽעֲשִׂיתֶם אֹתָם] וְלֹֽא תָתוּרוּ אַֽחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַֽחֲרֵי עֵֽינֵיכֶם”, הזהירו הכתוב שלא תשמעו להם [עֵֽינֵיכֶם היינו עֵינֵי הָֽעֵדָה (במדבר טו כד)].

ע”כ מתוך המאמר ויגבה ליבו בדרכי ה’.

חז”ל לא ביטלו מצוות לגמרי

ובאמת עצם הטענה שיכולים לעקור מצוה מן התורה צע”ג, אף שחז”ל לפעמים עקרו גם מצוה מן התורה משום מגדר מילתא כגון שופר ולולב בשבת, וכן תכלת בבגד פשתן משום גזירה אטו כסות לילה. וע”ע הרשימה ביבמות (דף צ עמוד ב) “אמר ליה: בעאי לאותובך ערל, הזאה, ואזמל, סדין בציצית, וכבשי עצרת, ושופר, ולולב, השתא דשנית לן: שב ואל תעשה לא מיעקר הוא, כולהו נמי שב ואל תעשה נינהו”.

מ”מ בכל מקומות אלו לא בטלו כל המצוה, רק במקרים מסוימים, אבל לא עקרו לגמרי, ועי’ בר”ן(פרק לולב וערבה) שלכל אלו דאגו חז”ל שישאר המצוה אפילו באותו שנה, שופר ביו”ט שני; לולב בחוה”מ; ואילו ערבה בהושענא רבא שיש רק יום אחד, שינו לגמרי את הלוח שנה כדי שלא יחול הושענא רבא בשבת ובגלל זה “לא אד”ו ראש”, שראש השנה לא חל ביום ראשון, כדי שהושענא רבא לא יחול בשבת.

וז”ל הר”ן (על הרי”ף סוכה דף כא ע”ב): “תו דאינהו דידעי בקבועא דירחא לידחו, ומפרקינן לא איקלע, פירוש לפי שהיו מעברין אחד מן החדשים כשרואין שיארע שביעי של ערבה בשבת והכי איתא בירושלמי רבי סימון מפקיד להלין דמחשבין הבו דעתכון דלא תעבדון לא תקיעתא בשבתא ולא ערבתא, ואי אדחוק, עבדין תקיעתא ולא תעבדון ערבתא, פירוש שהיו מקפידים יותר בערבה אף על פי שאינה אלא זכר למקדש בעלמא ושופר דאורייתא. משום דערבה ליתא בגבולין אלא מדרבנן ולפיכך היה קשה להם שתדחה שבת בגבולין וכן היה קשה להם שיבא יום ערבה בשבת ולא תדחה אותו דהא בעינן דתדחה כדי לפרסמה שהיא מן התורה ועוד מפני מחלוקת הביתוסין שלא היו מודין בה ולפיכך אף לאחר חורבן שאינה אלא זכר למקדש היתה חמורה להן מן השופר והלולב והיו רוצין שלא תבטל לעולם ועוד דכיון דמספיקא עבדינן תרי יומי כי מקלע יום ראשון של לולב ושופר בשבת לא בטלי לגמרי אבל אי מקלע שביעי של ערבה בשבת כיון דליתיה אלא חד יומא היתה בטלה לגמרי ולפיכך חששו לה ביותר והיו מחשבין היכי דלא ליקלע ז’ של ערבה בשבת והיו רשאין בכך לפי שאין מועדות אלא אותן שב”ד קובעין כדדרשינן מאשר תקראו אותם מקראי קדש אפילו מזידין וכן הקביעות שאנו מחשבים בו עכשיו הוא בענין שא”א ליום ערבה שיבא בשבת”. עכ”ל הר”ן.

והיינו אפילו באותו שנה דאגו שלא יתבטל, כ”ש שדאגו שלא יתבטל לגמרי, וא”כ איך יכולים לעקור מצוה לגמרי.

ובאמת ביטול תכלת זה ג”כ ביטול קרבנות, שהרי בלי תכלת א”א להקריב קרבנות בעקבות האבנט, וכן בלא”ה זה גם חדש, ולפי כל המהלך הזה לא שייך לחדש קרבנות, וזה דלא כמו האחרונים שדנו להקריב קרבנות בזמה”ז, החת”ס (יו”ד סי’ רלו), והחזו”א (אה”ע סי’ ב ס”ק ז).

עוד בענין מצות תכלת בזמנינו, עי’ באתר תכלת בזמן הזה.

מאתר בריתי יצחק – הרב ברנד שליט”א, כאן.

The Torah On Peace and Non-Interventionism

The Enemy Of My Enemy Is Our Enemy

We recently read:

יא וַיְהִי בַּיָּמִים הָהֵם, וַיִּגְדַּל מֹשֶׁה וַיֵּצֵא אֶל-אֶחָיו, וַיַּרְא, בְּסִבְלֹתָם; וַיַּרְא אִישׁ מִצְרִי, מַכֶּה אִישׁ-עִבְרִי מֵאֶחָיו. יב וַיִּפֶן כֹּה וָכֹה, וַיַּרְא כִּי אֵין אִישׁ; וַיַּךְ, אֶת-הַמִּצְרִי, וַיִּטְמְנֵהוּ, בַּחוֹל. יג וַיֵּצֵא בַּיּוֹם הַשֵּׁנִי, וְהִנֵּה שְׁנֵי-אֲנָשִׁים עִבְרִים נִצִּים; וַיֹּאמֶר, לָרָשָׁע, לָמָּה תַכֶּה, רֵעֶךָ. יד וַיֹּאמֶר מִי שָׂמְךָ לְאִישׁ שַׂר וְשֹׁפֵט, עָלֵינוּ–הַלְהָרְגֵנִי אַתָּה אֹמֵר, כַּאֲשֶׁר הָרַגְתָּ אֶת-הַמִּצְרִי; וַיִּירָא מֹשֶׁה וַיֹּאמַר, אָכֵן נוֹדַע הַדָּבָר. טו וַיִּשְׁמַע פַּרְעֹה אֶת-הַדָּבָר הַזֶּה, וַיְבַקֵּשׁ לַהֲרֹג אֶת-מֹשֶׁה; וַיִּבְרַח מֹשֶׁה מִפְּנֵי פַרְעֹה, וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ-מִדְיָן וַיֵּשֶׁב עַל-הַבְּאֵר.1

Rav Ya’akov Kamenetsky comments:

והנה מצינו כמה פעמים במקראות וחז”ל שדתן ואבירם היו שונאים את משה. ולכאורה בשלמא דתן שפיר שנא אותו ומפני שהוכיחו וקראו רשע, אבל אבירם מדוע היה הוא כועס על משה, והלוא אדרבא הוא רב את ריבו.

אבל באמת נראה לי דלמדנו מזה לימוד גדול, דהא דתן ואבירם היו אחים וכדאשכחן בבמדבר כ”ו פ”ט ובני אליאב נמואל ודתן ואבירם הוא דתן ואבירם קרואי העדה וגו’, ואם כן ילפינן מזה שבין אחים אם יתערב זר הם ישלימו ביניהם והכעס ישאר על הזר והבן.2

Rav Ya’akov’s “great lesson” is actually an ancient Middle Eastern aphorism:

I against my brother, my brothers and I against my cousins, then my cousins and I against strangers.

My Brother and I against My Cousin; My Cousin and I against the Stranger.

Rav Ya’akov’s actual phrasing seems to be drawn from the language of the Rosh:

אל תתעבר אל ריב לא לך כי לסוף הם ישלימו ביניהם ואתה תשאר בכעס:3

  1. שמות ב:יא-טו – קשר [↩]
  2. רב יעקב קמנצקי, עיונים במקרא (נוא יורק תשד”מ) שמות ב:יג עמוד קלב [↩]
  3. אורחות חיים לרבינו הרא”ש ז”ל (ברוקלין תש”ן), ליום רביעי אות ס”ה – קשר [↩]

From Bein Din Ledin, here.

May a Jew Lend Money Without Witnesses?

Lead Us Not Into Temptation

The Gemara states1:

אמר רב יהודה אמר רב כל מי שיש לו מעות ומלוה אותן שלא בעדים עובר משום ולפני עור לא תתן מכשול וריש לקיש אמר גורם קללה לעצמו שנאמר תאלמנה שפתי שקר הדוברות על צדיק עתק

אמרו ליה רבנן לרב אשי קא מקיים רבינא כל מה דאמור רבנן שלח ליה בהדי פניא דמעלי שבתא לישדר לי מר עשרה זוזי דאתרמי לי קטינא דארעא למזבן שלח ליה ניתי מר סהדי ונכתב כתבא שלח ליה אפילו אנא נמי שלח ליה כל שכן מר דטריד בגירסיה משתלי וגורם קללה לעצמי

תנו רבנן שלשה צועקין ואינן נענין ואלו הן מי שיש לו מעות ומלוה אותן שלא בעדים …

The Rif2 and the Rosh3 cite the statement of Rav Yehudah in the name of Rav that one who lends money without witnesses violates לפני עור, and the Beraisa of צועקין ואינן נענין, but they omit the statement of Reish Lakish and the episode of Rav Ashi and Ravina. The Rambam rules4:

אסור לאדם להלוות מעותיו בלא עדים ואפילו לתלמיד חכמים אלא עם כן הלוהו על המשכון. והמלוה בשטר משובח יותר. וכל המלוה בלא עדים עובר משום ולפני עור לא תתן מכשול וגורם קללה לעצמו:

The Shulhan Aruch cites the Rambam nearly verbatim5.

Despite the seeming unambiguity of the interdiction, this Halachah has apparently been honored in the breach for at least several centuries; many Aharonim have struggled to justify this widespread disregard, as we shall begin to show here, and continue, בג”ה, in future posts.

The first one I know to address this issue is Rav Yom Tov Lipman Heller6:

ובגמרא ריש לקיש אמר גורם קללה לעצמו ומדלא אמר אף גורם כו’ שמע מינה דלא סבירא ליה ריש לקיש הך דלפני עור וטעמיה דסבר דלא אמרה תורה אלא העור באותה שעה שנותן לפניו המכשול כפשטיה דקרא … וכן רבינא דלא רצה להלוות לרב אשי בלא עדים אמר לו דגורם קללה לעצמו ולא אמר לפני עור מהא איכא למשמע דהלכתא הכי דהא רבינא בתראה הוא ונפקא מינה אי ההוא גברא בעי למיקם בגורם קללה דלא הוה עובר על דברי חכמים

ועל זה אפשר שסמכו העולם שאין מדקדקים בכך כך נראה לי ליישב מנהגא

אבל רבינו גם הרי”ף השמיטו (לדרב) [לדריש לקיש] ולדרבינא ומסתברא שסברתם לפסוק כרב ודריש לקיש להוסיף בא ולא הוצרכו להעתיקו. ומדרבינא ליכא למידק דאפשר שלא רצה לקרות על רב אשי קרא דלפני עור. והרמב”ם .. העתיק גם שניהם לדרב ולדריש לקיש:

His justification seems problematic, since it assumes that the custom is against the Shulhan Aruch, who follows the Rambam.

The Maharam Schiff also addressed7 the question of why Ravina excused himself to Rav Ashi by mentioning the concern of גורם קללה לעצמו rather than the prohibition of לפני עור; he was not very happy with the approach of Rav Heller8:

כל שכן מר וכו’ וגורם וכו’. ולא שלח ליה לאו דלפני עור וכו’ דלא שייך רק אם יכפור ובחזקת זה לא הוי רב אשי בעיני רבינא חס ושלום רק פן ישכח ונעלם ממנו והוא לא ידע ויהיה גורם קללה לעצמו ובמעדני מלך הבל יפצה פיהו:

(אמר המגיה פיסקא זו מצאתי בכתבי המחבר מחוקים ועל שהעתיקו המעתיק הנחתיו ושרא לנא מרנא:)

Rav Yitzhak Blazer defends Rav Heller9:

אולם לענ”ד נראה דדברי המעדני מלך [בפלפולא חריפתא] הם פי חכם חן ושפיר הקשה נהי דרב אשי לא הוי בחזקת שיכפור במזיד מכל מקום כיון דהוא טרוד בגירסא ומשתלי וכדשלח ליה רבינא כל שכן מר דטריד בגירסא ומשתלי וגורם קללה לעצמו ואם כן משום זה גופיה עובר בלפני עור לא תתן מכשול דטרוד בגירסא ועלול לשכוח ויכפור בשוגג והוי עבירה בשוגג. ובעל כרחך דלא סבירא ליה לרבינא כלל הא דעובר משום לפני עור לא תתן מכשול הן אם יכפרנו במזיד או בשוגג וזהו סעד למנהג העולם. כן נראה לי ברור כוונת הפלפולא חריפתא …

Rav Avraham Yaffah-Schlesinger has a lengthy discussion of Rav Heller’s comments and the related question of whether לפני עור applies to the causing of an inadvertent transgression10.

[About this post’s title: most non-Jews associate the titular phrase with Matthew, but it is also in our text of Birchos Ha’shahar, cited in the Talmud Bavli11.]
  1. בבא מציעא דף ע”ה ע”ב [↩]
  2. שם סוף איזהו נשך [↩]
  3. שם איזהו נשך סימן פ [↩]
  4. מלוה ולוה פרק ב’ הלכה ז [↩]
  5. חו”מ סימן ע’ סעיף א [↩]
  6. פלפולא חריפתא סוף איזהו נשך [↩]
  7. He apparently subsequently erased his comments from the manuscript, as per the quotation below [↩]
  8. שם [↩]
  9. שו”ת פרי יצחק חלק א’ סימן מ”ח [↩]
  10. שו”ת באר שרים חלק ג’ סימן ס”ח אות ג [↩]
  11. ברכות דף ס’ ע”ב [↩]

From Bein Din Ledin, here.

Is There ‘Wasting’ Seed in Marital Intimacy?

Guilt-Free Marital Intimacy: Spilling Seed Is Permitted Sometimes!

I recently took a survey of many young couples my age in an effort to determine what exactly we had all been taught in our Chosson and Kallah classes. Were our lessons similar? Did they differ in any extreme way? I discovered something disturbing- namely, that nearly everyone was totally ignorant of two very important sources. To be completely blunt and very honest, I am going to discuss intimacy and sexuality here. If this troubles you, please don’t read further.

The first source that people had not been taught is the Ri to Yevamos 34b.

The gemara is discussing various sexual practices and focuses specifically on Er andOnan and the fact that apparently they engaged in unnatural intercourse (shelok’darkah). A question is raised by Tosfos: What of the gemara in Nedarim 20b? There it says:

R. Johanan said: The above is the view of R. Johanan b. Dahabai; but our Sages said: The halachah is not as R. Johanan b. Dahabai, but a man may do whatever he pleases with his wife [at intercourse]: A parable; Meat which comes from the abattoir, may be eaten salted, roasted, cooked or seethed; so with fish from the fishmonger.4 Amemar said: Who are the ‘Ministering Angels’? The Rabbis. For should you maintain it literally, why did R.Johanan say that the halachah is not as R. Johanan b. Dahabai, seeing that the angels know more about the formation of the fetus than we? And why are they designated ‘Ministering Angels’? — Because they are as distinguished as they.5

A woman once came before Rabbi and said, ‘Rabbi! I set a table before my husband, but he overturned it.’ Rabbi replied: ‘My daughter! the Torah hath permitted thee to him — what then can I do for thee?’

The same way that a man may eat meat in whichever manner he pleases- whether it be salted, roasted, cooked or seered– so too may a man do with his wife whatever he pleases (as long as it is mutual and consensual). The question Tosfos raises is that there seems to be a contradiction- in Nedarim we say that a man can do whatever he wishes, yet here in Yevamos we are taking issue with Er and Onan and the fact that they engaged in “unnatural intercourse.”

The answer is that in fact we are not taking issue with the fact that Er and Onan engaged in unnatural intercourse. Wherefore were these two brothers punished? The explanation we can offer is because A) one brother practiced this spilling of seed as coitus interruptusin order to ensure that his wife would never become pregnant, and this form of birth control is forbidden B) the wife of one’s brother is generally forbidden to a man and the only case in which he may take her is if he plans to build up his brother’s family through her= Yibum; the fact that this brother was spilling his seed showed he had no interest in actually fulfilling the mitzvah of Yibum and thus was guilty of one of the forbidden relations.

This means that shelo k’darkah (insofar as it may mean coitus interruptus) is forbidden when it is used as a method of birth control. However, as the Ri explicitly states, “if a man’s desire is for his wife in this particular way (shelo k’darkah inasmuch as it means spilling seed) and he only does this sometimes, but not every time (i.e. not as a method of birth control, for instance) then it is permitted.”

But what’s more, this issue is raised by none other than the great Gadol R’ MosheFeinstein himself.

This appears in Even Ha’Ezer SamachGimmel.

R’ Moshe explains that when it speaks of “motzi zera l’vatalah” – wasting seed, this is referring to a true waste of seed where there is absolutely no need for that seed to have been spilled. However, it is permitted to spill seed outside of the woman for the fulfillment of the mitzvah of Onah and in order to cause his wife to be joyous/ fulfilled (because then it’s not l’vatalah, but rather for a purpose)! Because when it comes to the matter of relations between a man and his wife, the Torah permitted a man to do that which his heart desires which is shelo k’darkah because he considers it his need and it is not considered l’vatalah and in fact it is completely permitted. The reason it is only permitted sometimes (and not always), is because it will not always be a need or desire as oftentimes he will be satisfied from the k’darkah intimacy.

R’ Feinstein goes on to quote the Ri and cites both of his provisions. The Ri offers two different opinions, one more stringent and one less so. 1) That he who deliberately intends to spill seed – it is assur (but if he comes to spill seed and had not intended it, that is fine) 2) If he commonly spills seed outside of the woman/ this is a regular thing for him to do, it is also assur because one does not crave this regularly. R’ Feinstein follows the second approach of the Ri and explains that if someone sometimes desires to do this, it ismuttar even if he does not have in mind that it should be for the sake of the mitzvah but rather only because it is a need between himself and his wife. That’s pretty radical!

Now, why am I telling you this? Because Heshy’s chosson teacher (if you want to learn with our teachers/ get their info, email me), who showed him these sources, explained that there are many couples who harbor desires to act with one another in a loving way that might also arouse the man to a point where he does not spill seed within the woman, but rather outside of her, and they believe they are bad people because of this. Alternatively, there are those who simply do as they wish and believe that they are breaking Torah law and halakha and thus struggle with a lot of guilt because they were never taught accurately.

What it comes down to is: Be intimate with your wife and make her happy and glad, and should you wish to sometimes (derech akrai) engage in behavior that is shelo k’darkahand which includes spilling seed outside of her rather than within her, that is perfectlymuttar and fine. Just beware because if you do this every time or regularly it becomes a problem.

ADDENDUM: I thought this was obvious, but in case it wasn’t: what I am presenting here are merely sources. Obviously you should ask your own rabbi, posek or halakhic decisor before following them, which is true of all my posts. Rock on.

From Curious Jew, here.

Agudas Yisrael on Child Sex Abuse – The Record

Agudah on Pedophilia: Too Little, Too Late!

I am a non-partisan critic of Jewish organizations. I will go after any group that enables child abuse. In my last post I revealed Satmar’s sad history in the case of Yisroel Moshe (Israel) Weingarten.  Today I want to talk about Agudath Israel of America. They think of themselves as the voice of torah-true Jewry. Yet they are guilty of collusion with the ongoing epidemic of sexual abuse of children by frum Jews. They can hurl thunderbolts to confront a modern orthodox rabbi who ordains one woman. They can mobilize their masses for rachmonis on Martin Grossman, a vicious Jewish murderer. But suddenly they loose their oomph and speak bikol dmamah dakah when it comes to child molesting (unless of course the offender is a goy).

After being confronted by protesters two years ago at their convention they made noises about their willingness to confront the issue. A year ago, their lay leader, Rabbi Dovid Zweibel, Esq. used their convention to speak with passion about their dawning realization about the problem and their commitment to find a way to respond.  This year they unveiled their response. It took the form of high profile speech by the head of their Moetzes, the Novominsker Rebbe (Rabbi Yaakov Perlow). At their annual convention over Thanksgiving weekend, Rabbi Perlow devoted over 12 minutes to the issue. Below are his words, followed by my reactions.

Continue reading

From Frum Follies, here.