Demystifying the Holy Temple

Introduction to the Temple

A. The purpose of this class is to present information about the holy Temple in order to make it more real and understandable, to demystify the Temple, to help us realize it was a historical fact and an integral part of Jewish life and religion.

The aim is to encourage knowledge and appreciation for the role of the Temple, to appreciate its greatness, to feel its loss, and to promote its return through raising the awareness and consciousness of the past and the future and to bridge these in the present.

B. The Temple and the Temple services are an integral part of our daily lives as Jews even today:

1. In prayer: in the shmone esre we pray for the return of the Temple and its service. In the Yom Kippur service we vicariously relive the Kohen Gadol‘s service to attain atonement for Am Yisrael. Every Shabbat and Holiday we recall the offerings brought for the community at the Temple.

2. Holidays: Chanukah is based on the rededication of the Temple and the miracle of the Menorah. Succot we celebrate at the Simchat Beit HaShoevaand the Arava as a remembrance of the Temple Service. On Pesach we eat the Matza and Maror through lacking the Korbon Pesach lamb which was eaten with it. On the Ninth of Av we mourn and fast in commemoration of the loss of the Temple and in longing for its rebuilding.

3. Other: At weddings we break a glass to recall that our joy is not complete while the Temple is still unbuilt. The Kotel, the Western Wall is the focus of our attention, the place where we aim all our payers, the remaining remnant of the Temple.

C. The study of the Temple and the Temple service

A major portion of the written Torah deals exclusively with the Temple service. The book of Vayikra and the second half of the book of Shemotdeal almost exclusively with the vessels, participants and procedure of the service. A complete order of the Mishna and Talmud Seder Kodshim is concerned with the details of the Service. Our Sages tell us that the study of the Temple service is equivalent to its actual performance. In the learning about the Temple, we demonstrate a longing for its restoration and the final redemption of our people.

The Importance of the Temple

1. The importance of the Temple to the Jewish People and the world cannot be overestimated. The Temple Service served as the focus of Jewish life from the time of the giving of the Torah at Mt. Sinai until the destruction of the Second Temple in Jerusalem, a period of approximately 1,500 years.

2. The Temple was the national judicial, social and religious center of the Jewish People. The Temple complex on Mt. Moriah in Jerusalem served as the seat of the great Sanhedrin which was the supreme court and source of Torah decisions (It was under the supervision of the Nasi and Av Beit Din, the elders of the court). The Temple Service itself was under the authority of the Kohen Gadol, the high priest. He headed an elaborate hierarchy of officials charged with the proper carrying out of the Temple service.

3. If the nations of the world had only known how much they needed the Temple, they would have surrounded it with armed fortresses to protect it (Midrash B’midbar).

4. The Holy Temple was part of the blueprint of creation. As it was described in the vision of Ya’akov Avinu, the Patriarch Jacob, who saw a ladder joining the earth to the heavens, the Temple serves as a gateway to the heavenly realm.

5. The Temple mystically confirmed to the image of a man. The Holy of Holiness – containing the Holy Ark, the source of Torah wisdom – corresponds to the human mind. The Menorah, a source of light, symbolizing enlightenment, corresponds to the right eye. The Shulchan, the table which held the showbread representing material sustenance, corresponds to the left eye.

The Golden Altar, upon which incense was offered, representing pleasantness in relationships, corresponds to the nose. The entrance way to the Heichel, where the Kohanim stood to give the blessing, represents the mouth. And it might be added that the outer Mizbayach, the Altar upon which offerings were burnt, corresponds to the stomach of a man.

6. The Temple and service accomplished four general purposes: one, topurify man from sin and achieve atonement; two, to bring him closer to his Creator; three, to elevate him to a level of inspiration and even prophesy; four, to be a source of Divine Blessing for all those involved in the Service and for the world at large.

7. The Temple – Mikdash was a spiritual entity in the physical world. Through the Temple service, an individual could attain forgiveness and atonement through the process of bringing an offering. Now, when we do not have the Temple service, we can attain atonement through t’shuva combined with prayer and Torah study. The bringing of sacrifices, was a direct and more certain means of achieving atonement and immediate relationship to the Creator.

8. The Temple was the House of God, where God’s presence was readily available to all those who sought Him. There was daily manifestation of the Divine Presence through miracles – the suspension of the “laws of nature” for all to see. Throughout the First Temple era, a lamp of the menorahstayed lit continually and the altar fire had the actual form of a crouching lion. Even in the Second Temple, when the supernatural level was less, even then ten miracles were seen constantly. The Temple was the terrestrial place of the Almighty, with His presence more concentrated there than anywhere in the world. It was in essence the embassy of Heaven on Earth.

9. Without the Temple, life is fundamentally different. With its destruction, even physical nature changed. The Sages of the Talmud, some of whom lived during both the time of the Temple and after its destruction, relate that the fruits now lack their full taste, the sky is not its true colour, and the full beauty of music and song have been lost. Most tragically, the spiritual levels of the Jewish People – and mankind as a whole – have been greatly diminished.

10. Even today the Temple and its service form an essential focus of our daily Jewish religious life. Our prayers, holidays and Torah learning are deeply imbued with the remembrance of the Temple and our longing for its restoration. For example, in the Amidah prayer, we pray for the return of the Temple and its service. The holidays of Pesach, Succot, Chanukah and the Ninth of Av are all closely related to the Temple. Of the five books of the Torah, Vayikra and half of the book of Shemot (Leviticus and Exodus) deal primarily with the Temple service.

11. Our prophets have related God’s promise that the Temple will once again be restored, thus returning the service to its proper central position in Jewish life. Study and concern with the Temple service is therefore not only a meaningful study of the past, it is a necessary preparation for the future.

“Build for Me a Mikdash…” – Sources

A. “Make for Me a Mikdash and I will dwell among you.” Shemot 25:8

1. This Mitzvah included the construction of the Mishkan, the portable tabernacle in the desert, the three places it dwelt temporarily in the Land of Israel, and its final dwelling place on the Temple Mount in Jerusalem.

2. 410, the duration of the First Temple; “and the second (Temple) 420 (years)”

B. “And it shall be the place which the Lord your God shall choose therein to dwell, there you shall bring all which I command to you: your burnt offerings and sacrifices, your tithes and your first fruits, and all vows which you shall make to the Lord.” (Devorim 12:11)

C. Three times each year all of the nation came to celebrate together at the Temple in Jerusalem: Pesach, Shevuot and Succot.

Aspects of the Mikdash

A. Mikdash – The place of God’s most concentrated presence

1. Literally meaning the “holy house” or the “house which makes holy”; that is, it elevates the material level to a spiritual level.

2. Metaphysical, supernatural, above nature. A place above nature, above time and space

3. The connecting point between the upper and lower worlds.

4. The place of the Holy Ark, the Menorah, the Golden Table, the Incense Altar. Heavenly music, Beautiful Fragrance, Holy Light, Divine Fire.

B. The Outer Altar used in the service of Korban , animal offerings

1. Definition of Korban : means attaining closeness to the Creator. Not sacrifice which entails personal loss. Not offering which entails open personal choice.

2. Mitzvah: very precise Divine instructions which had to be followed exactly as commanded.

3. The meaning of attaining atonement for individuals and for the nation.

4. Unification of all elements of creation: animal, vegetable and mineral.

5. Pleasing fragrance: supreme satisfaction of Hashem from His people doing His will. God does not need the service. We do.

History of the Temple and the Temple Services

A. From the beginning, the Temple Mount was recognized as the center of the universe.

1. Berashit: Bara Sheet, the foundation stone from which the creation began.

2. Adam HaRishon created from the matter of the place where he himself offered to God at the place.

3. Cain and Avel: Avel brought from the best of his flock as an offering whereas Cain brought poorer quality vegetation.

4. Noah, after the flood, offered thanksgiving from the extra kosher animals which he brought with him on the ark.

5. Shem ben Noah, also known as Malki-Tzedek, was a Cohen of God in Jerusalem

B. The fathers of the Jewish people.

1. Avraham
a) The tent of Avraham and Sara was a model for the Temple to come. A cloud of glory which represented the Shechina‘s presence over the Holy Ark. Their candles stayed lit all week, similar to the Menorah in the Temple. The bread which Sara baked stayed fresh all week like the showbread on the table of the Temple.
b) Avraham was commanded by God to bring up his son Yitzchak to the place which God revealed to him, which was the Temple Mount, Har Moriah. Having fulfilled the command of God to bring Yitzhak up and having shown his willingness even to take his life, if that would be God’s will, Avraham was them told to take Yitzhak down from the Altar. A ram was offered in his place.
c) When Avraham was chosen by God to be the father of the Godly nation, a covenant was made. The procedure through which the covenant was made was that Avraham was required to sacrifice animals and pass through their parts. This procedure established the importance of animal offerings.

2. Yitzhak
a) He allowed himself to be bound to the Altar and though he was not slaughtered, the Midrash relates, that symbolically, the ashes of Yitzhak remain on the altar forever.

3. Ya’akov
a) While sleeping on the Temple Mount, he had the dream of the ladder, reaching into the heavens symbolic of the Temple Service. He saw in his vision the destroyed Holy Temple being restored to its full protection.
b) The stones of the place gathered around Ya’akov and these were to be the foundation of the Altar.

C. Sinai

1. The Midrash relates that Har Moriah was transferred to Mt. Sinai for the revelation of the Torah.

2. The people camped at Mt. Sinai in three divisions. In the center was the presence of the Shechinah. Around that was the camp of the families of the tribe of Levi and around that was the camp of the tribes of Israel. This arrangement was the model for the traveling in the desert, camped around the Mishkan. It also is the model for the Temple complex: within the walls of Jerusalem is the equivalent to the camp of the tribes of Israel. The Temple Mount is equivalent to the camp of the Levites, and the Temple building and inner courtyard is equivalent to the camp of the Shechinah.

D. The Mishkan – Tabernacle

1. The building of the Mishkan, the portable Temple, was commanded in the first year after the Exodus. It was inaugurated on the first of Nissan of the second year after the Exodus.

2. A detailed description of the construction and the functioning of the service of the Mishkan are found in the books of Shemot and Vayikra.

3. Aharon, the brother of Moshe, and his sons were appointed Kohanim to serve in the Mishkan.

4. For 40 years, the Jewish people traveled in the desert with the Mishkan in their center.

E. Into Eretz Yisrael

1. 440 years before the Temple was built in Jerusalem the settling of the Land occurred by tribes and the rulership of the judges.

2. Gilgal 14, Shilo 369, Nov 13, Gibon 44 years.

F. The First Temple

1. King David purchased the site of Mount Moriah after being informed by prophecy as to the location of the Temple. He prepared materials for the construction of the Temple and laid and sanctified its foundations.

2. King Solomon, David’s son, gathered materials and constructed the First Temple.

3. The First Temple lasted 410 years. It was inaugurated and became one of he wonders of the ancient world.

4. Near the end of the Temple, under threat of destruction, the Holy Ark and other Temple vessels were hidden below the Temple Mount.

5. The Temple was destroyed and the Jewish people were exiled to Babylonia for 70 years.

G. The Second Temple

1. The Second Temple was built with permission of the Persian rulers under the leadership of Nechemia and Ezra.

2. The level of Presence of God was lower in the Second Temple than in the first.

3. Midway through the 420 year history of the Second Temple, the Macabbees, the family of the Hashmonaim, led a revolt to free the Temple from Greek influence and re-established the Temple Service and resanctified the area which had become defiled.

4. Approximately 100 years before the destruction of the Temple in 70 CE, Herod rebuilt and refurbished the Temple and the Temple Mount. It is the Herodian walls which surround the Temple Mount which we see today.

5. The Temple was destroyed by the Romans and plowed over in fulfillment of the fateful prophesy.

6. Since the destruction, the Romans, the Byzantine Christians, the early Muslims, the Christian Crusaders. and once again, the Muslims have occupied the Temple Mount.

H. The Third Temple

1. The prophecy of Ezekiel contains a detailed description of the future Temple.

2. The command to build a Temple is still in effect. If it is not built before then, it will be the task of Mashiach to rebuild the Temple.

3. Presently we lack prophesy to determine the exact place of the altar which is necessary for the restoration of the Temple service.

4. We are promised, however, that the Temple service will be restored, that the glory of God will once again be clear to all, and the Temple will stand once again in its place.

I. Now

1. Now we are nearly 2,000 without the Temple, Jewish existence is an unnatural one. The exile has been long and bitter. Without the Temple we are lacking unity as a nation as well as the clear Presence of God. Without the Temple, we have no peace, no security, and reduced prosperity.

2. The Temple Mount is presently occupied by strangers. In 1967, Jerusalem and the Temple Mount were liberated by the Jewish people. However, jurisdiction was given back to the Muslims and the opportunity to re-establish the Temple was temporarily lost.

3. The re-establishment of the Temple and the service therein depends on the uplifting of the spiritual level of the Jewish people and the world.

4. Presently, we must feel the loss of the Temple as a personal loss, as theTalmud relates, “one who mourns the loss of the Temple will rejoice in its restoration”. Our sages teach that the learning of the Temple and its service accomplish a degree of atonement that was accomplished by the services itself and brings closer the days of its restoration.

From Cohen-Levi, here.

The Mitzva of Settling Israel No Longer Applies? Ridiculous

The early Zionists

In the holy book Kol HaTor by the Gaon and Mekubal R’ Hillel Shklover, student of the Gra, there are brought some important and fundamental teachings of the Gra regarding the mitzvah of Yeshuv HaAretz and the process of redemption. In the fifth chapter, R’ Hillel explains the sin of the Spies who despised the beloved land and caused crying for generations, the destruction of the temple and the exile of the Jewish people:

בעוונותינו הרבים, רבים הם החוטאים חטא גדול של ‘וימאסו בארץ חמדה’. גם רבים מתופשי התורה לא ידעו ולא יבינו שנתפשו בחטא המרגלים. נסחפו בקליפת חטא המרגלים בכל מיני סברות כוזבות ותואנות שווא ומדוחים, גם מכסים את סברותיהם בדעה המופרכת שאין מצוות יישוב ארץ ישראל נוהגת בזמן הזה… המרגלים האלה רוצים להיות יותר גדולים מרבותינו תנאים ואמוראים שקבעו שישיבת ארץ ישראל שקולה כנגד כל המצוות שבתורה. וכדברי הרמב”ן והתוספות יום טוב, והשל”ה. ומי לנו גדול בכל הדורות האחרונים כרבנו הגר”א, קדוש ישראל, אשר בדברים חוצבים להבות אש האיץ בתלמידיו לעלות לארץ ישראל ולעסוק בקיבוץ גלויות, והרבה לזרז את תלמידיו להחיש את קץ המגולה, לקרב קץ הגאולה על ידי יישוב ארץ ישראל. כמעט בכל יום דיבר אלינו רבנו ברתת והתרגשות, כי ‘בציון ובירושלים תהיה פלטה’.

In our great sins, many are committing the grave sin of ‘And they despised the beloved land.’ Also many of the knowledgeable in Torah do not know and do not understand that they are caught up in the sin of the spies. They have been swept up by the kelipa of the sin of the spies and all sorts of false rationalizations and weak argumentations – they also cover up their rationalizations in the ridiculous idea that the Mitzva of Settling the land does not apply at this time … These spies want to be greater than our rabbis, the Tannaim and the Amoraim who established that settling the land of Israel is as significant as all the mitzvoth of the Torah – as is also written in the words of the Ramban, the Tosephot Yom Tov, and the Shela. And who is as great in all the recent generations as the Gra, Holy of Israel, who with fiery words pushed his students to ascend to the land of Israel and to engage in the ingathering of the exiles, and he often motivated his students to quicken the final end – to bring close the final redemption through settlement of the land of Israel. And almost every day our teacher would speak to us with great emotion, that ‘In Zion and Jerusalem there will be a remnant.’

From Chardal, here.

מיסוד זנות בדברי ימי עם ישראל

ההשלמה עם יצר הרע, יפת תואר והימורים

“וראית בשביה אשה יפת תואר וחשקת בה”

אברהם טננבוים*
פרשת כי תצא, תשס”ה, גיליון מס’ 222

עורכים: אביעד הכהן, מיכאל ויגודה 

עריכה לשונית: יחיאל קארה

 

כנגד יצר הרע

כל מערכת משפטית משלימה עם העובדה שיש תופעות שאינה יכולה להכחידן ואין טעם להילחם בהן. הנחת היסוד היא שאף שמדובר בהתנהגות חברתית שלילית, אי אפשר למגרה, והטלת איסור עליה לא תפתור את הבעיה. משום כך, יש שיטות משפט שאינן אוסרות הימורים, זנות, פורנוגרפיה, סמים קלים ועוד. אכן, אין עוררין שיש תופעות שהחוק מתיר מחוסר ברירה ובחרוק שיניים.

גם ההלכה מכירה בעובדה שלעתים אין אפשרות למחות כליל איסור מסוים מן העולם, ושעדיף ל”הסדיר” אותו בדרך כלשהי, והיא מדברת בו “כנגד יצר הרע”.

הדוגמה הקלסית לדבר באה בתורה בפרשת “יפת תואר”, המתירה ללוחם שראה אישה יפת תואר במלחמה וחשק בה לשאתה לאישה אפילו בעל כורחה, אף אם היא בעולת בעל ובעלת משפחה. וזה לשון הפרשה הקצרה להפליא1:

כי תצא למלחמה על איביך, ונתנו ה’ אלהיך בידיך ושבית שביו. וראית בשביה אשת יפת תאר, וחשקת בה ולקחת לך לאשה. והבאתה אל תוך ביתך וגלחה את ראשה, ועשתה את צפרניה. והסירה את שמלת שביה מעליה וישבה בביתך ובכתה את אביה ואת אמה ירח ימים, ואחר כן תבוא אליה ובעלתה והיתה לך לאשה. והיה אם לא חפצת בה ושלחתה לנפשה ומכר לא תמכרנה בכסף, לא תתעמר בה תחת אשר עניתה.

כל המפרשים אומרים שמדובר בתופעה פסולה מעיקרה, הראויה לכל גינוי. אלא שיצר לב האדם רע מנעוריו, ובלשון ההלכה: “דיברה תורה כנגד יצר הרע”. רש”י אומר במפורש בעקבות חז”ל2:

לא דברה תורה אלא כנגד יצר הרע. שאם אין הקב”ה מתירה, ישאנה באיסור. אבל אם נשאה, סופו להיות שונאה, שנאמר אחריו: “כי תהיין לאיש [שתי נשים, האחת אהובה והאחת שנואה]” (פסוק טו). וסופו להוליד ממנה בן סורר ומורה. לכך נסמכו פרשיות הללו.

כלומר, מדובר במעשה שלילי שתוצאותיו שליליות, אלא שאין אנו יכולים להתנגד לו.

יש לא מעט הטוענים שאף פרשת המלך המופיעה במקורותינו לא נאמרה אלא בדיעבד כנגד יצר הרע: רצוי היה שלא להמליך מלכים בישראל, אלא שבלחץ הציבור אין מנוס מלמנות מלך. וכן עולה במפורש מדברי הספורנו, המשווה בין שתי הפרשיות, ואומר:

אומנם שיהיה המלך כמלכי עכו”ם מחזיק במלכות הוא וזרעו נמאס אצל האל יתברך. אבל ציווה שכאשר יקשו ערפם להעמיד להם מלך בזה האופן… והיה הרשות במנוי המלך כמו שהיה הרשות ביפת תואר אשר רמז שסופו לשנאתה ולהוליד ממנה בן סורר ומורה, כמו שקרה לדוד בדבר אבשלום3.

מוטב שיהיו שוגגין

במקורות בתר מקראיים יש הלכות לא מעטות המתבססות על עיקרון זה או הדומים לו, כגון האמירה: “הנח להם לישראל. מוטב שיהיו שוגגין ואל יהיו מזידין”. ההנחה היא שלעתים עדיף שלא להוכיח את מי שאינו מקיים הלכה מסוימת, כשברור שלא ניתן לאכפה בצורה מוחלטת. התלמוד אומר שהדברים אמורים גם באיסורים מדאורייתא4.

וכן ראוי לנהוג גם כשיש חשש סביר שיפר אדם את ההלכה בגלל שהוא “בהול על ממונו”. וזה לשון הרמב”ם בעניין זה5:

מי שהיה בא בדרך וקדש עליו היום [=ונכנסה השבת, ואסור לטלטל כסף], והיו עמו מעות – נותן כיסו [=ארנקו] לנכרי להוליכו לו, ולמוצאי שבת לוקחו ממנו. ואף על פי שלא נתן לו שכר על זה, ואף על פי שנתנו לו משחשיכה – מותר, מפני שאדם בהול על ממונו, ואי אפשר שישליכנו, ואם לא תתיר לו דבר זה, שאין איסורו אלא מדברי סופרים, יבוא להביאו בידו, ועובר על מלאכה של תורה.

ויש לומר שלעתים הותרה “עברה קלה” במגמה למנוע ביצוע עברה חמורה ממנה, כגון בשאלה שנשאל החיד”א (א”י, המאה הי”ט) אם להתיר להתגלח בספירת העומר כדי למנוע גילוח בתער. וזה לשון השאלה6:

שאלה: עיר שרוב ישראל הן בעון מגלחים זקנם בתער [=האסור מדין תורה], ויום יום ידרשון חומר האיסור, כי רב, ולא אבו שמוע. ויהי היום, עלתה על לב ראשי העם לגדור הפרצה, ולעשות תקנה בועד כללי לשמור ולעשות תגלחתם במספריים או בסם. ולמען יקבלו ההמון, יותר להם לגלח בימי העומר, כי בזה אפשר שיקבלו, ותהיה ככל תקנות הקהל אשר רובם מקיימין אותם. יורנו המורה, אי אריך למעבד הכי [=אם נאה לעשות כן]. ושכרו מן השמים.

החיד”א מתפתל בתשובתו הארוכה הנה והנה, וברור ממנה שלא נחה דעתו לא מן השאלה ולא מאנשי אותה העיר. ואולם מסקנתו הסופית היא להתיר מחוסר בררה להתגלח בימי ספירת העומר, אם לדעת רבני העיר יעלה בידם למנוע בדרן זו את הגילוח בתער, שהוא מן התורה.

ומעין זה נשאל לפני כשלושים שנה הרב עובדיה יוסף אם להתיר לנשים ללבוש מכנסיים והימנע מלבישת חצאית מיני. וזה לשון השאלה:

ב”ה. אדר א’ תשל”ג. אל תשב פני משיחך, לפ”ק. לכבוד הרב… מנהל בית הספר תיכון דתי. הי”ו. שלום וברכה. אודות בנות המופיעות בבית הספר תיכון דתי בחצאיות קצרות ביותר (מיני), ואין בידו למחות, כי לדאבון לבנו נפרצו גדרי הצניעות, ולא ישמעו לקול מורים, ושאל אם אין להעדיף מכנסים ארוכות על חצאיות כאלה, ובפרט בימות החורף, שיש סיכויים סבירים שיסכימו לקבל עצה להעדפת מכנסים על החצאית.

לאחר תשובה ארוכה ומפורטת, הוא מגיע למסקנה:

מסקנא דדינא. איסור גמור לבנות ישראל ללכת בחצאיות קצרות או שמלות קצרות… וכן אין להתיר לכתחילה לבנות ישראל ללבוש מכנסים… ובמקום שלא ישמעו לנו הבנות ללבוש חצאיות או שמלות המכסות את הברכיים, יש להעדיף מכנסים על חצאיות ושמלות קצרות, עד שיוכלו להשפיע עליהן ללבוש בגדי צניעות ככל בנות ישראל הכשרות. והנראה לעניות דעתי כתבתי7.

מיסוד הזנות

לעתים בקשו להתיר דבר מסוים היתר גורף, כגון קיום בתי בושת בידיעת הקהילה ואולי אף בפיקוחה8, כעולה מדברי רבי יצחק עראמה שהתנגד לכך נמרצות:

וכמה פעמים נתחבטתי על זה, על אודות הנשים הקדֵשות [=פרוצות], שהיה איסורן רופף ביד שופטי ישראל אשר בדורנו. ולא עוד, אלא שכבר יאותו בקצת הקהלות ליתן להם חנינה ביניהם. גם יש שמספיקין להם פרס מהקהל, כי אמרו כיון שמצילות את הרווקים או הסכלים מחטא אסור אשת איש החמור או מסכנת הגויות, מוטב שיעברו על לאו זה משיבואו לידי איסור סקילה או סכנת שריפה.

ואני דנתי על זה פעמים רבות לפניהם ולפני גדוליהם, והסברתי להם שהחטא הגדול אשר יעבור עליו איש איש מבית ישראל בסתר ושלא לדעת הרבנים וברשות בית דין, חטאת יחיד הוא, והוא שבעוונו ימות על ידי בית דין של מעלה או מטה, וכל ישראל נקיים, כמו שהיה עוון פילגש בגבעה, אם היו ב”ד שלהם מוסרין האנשים הרשעים ההם לבדם ביד ישראל.

אמנם החטא הקטן כשיסכימו עליו דעת הרבים, והדעת נתנה בבתי דיניהם שלא למחות בו, הנה הוא זימה ועוון פלילי, וחטאת הקהל כולו, ולא ניתן למחילה, אם לא בפורענות הקהל, כמו שהיה בבני בנימין על השתתפם בעוון. והוא היה עוון סדום, כמו שביררנו, שהם ובתי דינין שלהם הסכימו שלא להחזיק יד עני ואביון.

ולכן הוא טוב ומוטב שיכרתו או ישרפו או יסקלו החטאים ההם בנפשותם משתיעקר אות אחת מהתורה בהסכמת הרבים9.

תלונתו של רבי יצחק עראמה יפה לכל מקרה של ‘היתר’ ממוסד. והנה תלונתו העיקרית היא על שהקהילה, גוף מאורגן וממוסד, ‘מכשירה’ עברה, והוא מתנגד לו בתוקף בגלל יסוד ההסכמה שבו. לשיטתו, אפשר שיעבור היחיד עברה חמורה פחות בגלל ההיתר, אולם הציבור איננו יכול להסכים בפה מלא ובריש גלי למיסוד הזנות10. אכן, ההיגיון בדבריו מובן, אך עובדה היא שגם בזמנו, ואפילו לגבי זנות, היו קהילות שפרנסיהם לא סברו כמוהו.

מן הפרט אל הכלל

וכאן מתעוררת שאלה עקרונית: היש מכנה משותף לכל הדברים שהותרו בדיעבד ומחוסר בררה? והיש חוקיות כלשהי בהסדרים המשפטיים שנקבעו לגביהם?

ודוק. יש אפשרויות אחדות להסדרת תופעה שלילית: איסור פורמלי שאיננו נאכף11 ; היתר לעבור עברה קלה כדי להימנע מעברה חמורה; הסדר בדין עצמו ועוד. שאלתנו מתייחסת לכל הגוונים של אותו היתר.

בעניין זה נראה לנו שהתשובה ברורה. ההסדר נוצר כשהאיסור המוחלט של דבר עלול לגרום לנזק גדול בהרבה מזה הכרוך בהיתר. לולא דין ‘אשת יפת תואר’, היו נגרמים מעשי אונס במלחמה.

תופעת אונס נשים במלחמה מוכרת משחר ההיסטוריה האנושית, והיא הייתה ידועה בכל מלחמות העולם העתיק וגם במלחמת העולם השנייה, הן כשכבשו הגרמנים את רוסיה הן כשכבשו הרוסים את גרמניה. האונס היה בן לוויה קבוע של המלחמה12, וברור שעדיף הסדר הלכתי בדמות ההיתר לשאת ‘יפת תואר’ מריבוי מעשי אונס13.

בדרך דומה ניתן להבין את פרשת משפט המלך: אמנם הותר להמליך מלך בישראל, אך רצוי להסדיר את מעמדו ולהגביל את כוחו. מצב זה עדיף בהרבה על מתן כוח טוטליטרי בידיו. בכל אלה, השיקול היחיד הוא: הטלת איסור על דבר מסוים עלולה לגרום נזק רב יותר מזה הכרוך בהיתר.

במונחים מודרניים, הניסיון להסדיר חוקית דברים שליליים מכונה פעמים רבות “מזעור הנזק” ((harm reduction, ויש לו הדים רבים בספרות הקרימינולוגית של ימינו: למן התרה מסוימת של שימוש בסמים, חלוקת מזרקים חדשים וסטריליים לנרקומנים, פיתוח כלי נשק יעילים וקטלניים פחות, שכנוע גנבי ארנקים להשליך את הארנק עם התעודות (בלא הכסף) לתיבות הדואר, ועוד כהנה וכהנה. איש אינו מצדד בשימוש בסמים או בגנבת ארנקים, אך הדברים הותרו משום שאי חלוקת מזרקים תגרום להתפשטות מחלת האיידס ואי שיתוף הפעולה של שלטונות הדואר יגרום נזק חמור יותר למי שנגנב ארנקו וכיוצא בזה14.

קווים מנחים בהסדר תופעות שליליות

ההסבר שנתנה התורה להיתר בשני המקרים, פרשת יפת תואר ופרשת המלך, הוא לקוני. בשניהם מדובר בפרשיות קצרות שאין להן ביטוי נרחב בהלכה, והדבר אומר דרשני: אף שהותר הדבר, אין לפרסמו ולהבליטו.

נוסף על כך, הדגש מושם דווקא על האיסור: קודם להתרת אשת יפת תואר, התורה מונה שרשרת ארוכה של איסורים15, כגון שהשבויה צריכה לגלח את שערה וציפורניה ולבצע שלל פעולות שמטרתן להמאיסה על מי ששבה אותה, כעולה מדברי רש”י, בעקבות חז”ל:

“וישבה בביתך” – בבית שמשתמש בו: נכנס ונתקל בה, יוצא ונתקל בה, רואה בבכייתה, רואה בניוולה, כדי שתתגנה עליו. “ובכתה את אביה” – כל כך למה? כדי שתהא בת ישראל שמחה וזו עצבה, בת ישראל מתקשטת וזו מתנוולת.

לדעת רבי יצחק עראמה, בעל “עקדת יצחק”, זוהי הסיבה שאסור לשובה למכור את ‘יפת התואר’ אם לבסוף אינו חפץ לשאתה לאישה. בכך ביקשה התורה לרמוז לו שהוא עשוי להפסיד כלכלית: אם יקחנה ולא ירצה בה לאחר מכן, לא יוכל עוד למכרה, ויהיה חייב לשחררה16.

עקרונות אלו עולים גם מפרשיות אחרות. הלקח הנלמד מהן ברור: ההסדר המשפטי הקובע את ההיתר צריך להיות קצר ותמציתי, ועליו להדגיש את האסור ולא את המותר, והוא אף צריך לשקף את העובדה שעדיף היה שלא להיזקק לו כלל.

במשפט הישראלי

השאלה שאנו מתחבטים בה רחוקה מלהיות ייחודית למשפט העברי. כמעט כל שיטת משפט פלילי מודרני מתחבטת בה: כיצד לנהוג בעניינים שליליים שאין בידינו להכחידם, כגון: ייצור סמים קלים, חשיש ומריחואנה, או הפצתם והשימוש בהם; העסקת עובדים זרים לא חוקיים בישראל ובעולם; פורנוגרפיה וזנות ועוד. בכל אלה, השאלה אינה האם מדובר בתופעה טובה אם לאו, שהרי ברור שהן שליליות ביסודן, אלא שלא ברור כיצד למנען.

האמנם הטלת איסור פלילי תביא לפתרון הבעיה? יש הטוענים שבמקרים רבים האיסור הפלילי מביא יותר נזק מתועלת. אשר על כן, ראוי להסדיר את התרתן של אלה בחוק תוך הגבלתן17, ובהתחשב בדברי רבי יצחק עראמה, שהובאו לעיל, ולפיהם יש להבדיל בין היתר בידי היחיד להיתר הניתן על ידי הציבור.

כאמור לעיל, ההסדר שנקבע בהלכה היהודית לעניין זה הוא מצומצם ואף נעשה ניסיון להסתיר את קיומו. יתר על כן, המשפט העברי מדגיש דווקא את הגבלת היקפו של ההיתר.

מדיניות זו נראית סבירה, אלא שלעתים היא אינה מיושמת בישראל18, כגון בשאלת היחס להימורים. במדינת ישראל, רוב סוגי ההימורים אסורים על פי חוק, ודומה שרוב הציבור מסכים שאין זה ראוי להתירם באופן חופשי וגורף, אלא שהמצב הוא אחר. יש בארץ הימורים הנקראים חוקיים, והם אף במונופולין של המדינה, כגון: מפעל הפיס, הטוטו והלוטו ודומיהם, אך הם לא הביאו לצמצום היקף ההימורים, אלא להפך. הפרסומות הקוראות לציבור לבוא וליטול חלק בהם זועקות מכל אמצעי תקשורת. ואם אמנם ההימורים הם תופעה שלילית, מה טעם בהתרת הפרסומות הללו? לשם מה עידוד נרחב זה להמר? ואם התופעה חיובית, מה טעם נטלה המדינה לעצמה את המונופולין על ההימורים?

באופן דומה ניתן להתייחס להימורים הלא חוקיים הנערכים בכל אתר ואתר. דומה שכמעט אין עיר בישראל שאין בה מועדוני הימורים המפרסמים את מרכולתם בריש גלי. אתרי אינטרנט ישראלים מציעים את מרכולתם בעיתונים מכובדים ומפתים את הציבור להמר באמצעותם, הגם שהדבר אינו חוקי, ומה הועילו אפוא חכמים בתקנתם?19.

נראה שיש מקום ללמוד בעניין זה משהו מגישת המשפט העברי. לפי ההסדר ההלכתי, מפעלי ההימורים – הפיס, הלוטו, הטוטו ושאר מיני מרעין בישין – לא היו מפרסמים את עצמם, אלא פועלים בסתר בהנחה שככל שימעט מספר המהמרים, כן ייטב לכול.

זאת ועוד. ייתכן שהיה מקום להקים קזינו חוקי אחד או שניים בישראל, שלא יפרסמו עצמם יתר על המידה, יפקחו היטב על היוצאים והבאים בשעריהם, ולא יתנו לאיש להפסיד את חייו, את רכושו ואת חיי משפחתו בגלל הימורים. לצד קיום הימורים חוקיים, יש להפעיל יד חזקה נגד ההימורים הלא חוקיים, ויש לשער שבעלי הקזינו החוקי היו עושים מאמצים לפגוע במהמרים הלא חוקיים. הניסיון מלמד שרוב הציבור היה מעדיף את ההימורים החוקיים. ואף כאן, השאלה אינה אם ההימורים רצויים אם לאו, אלא מהי המדיניות הציבורית העדיפה ביחס להימורים.

סוף דבר

נראה שכמו שיטות משפט אחרות, גם המשפט העברי משלים עם העובדה שכוח השלטון מוגבל. לעתים ראוי לוותר על הטוב ביותר ולהתפשר כדי להשיג את הטוב באמצעות הסדר חוקי. הסדר מעין זה מאופיין במשפט העברי בניסוחו התמציתי, ובהדגשת מגבלותיו וסייגיו.

במשפט הישראלי יש תופעות שליליות המוסדרות בחוק, אך לצערנו לא תמיד בצורה הראויה. ההסדר המשפטי של הימורים בישראל מהווה דוגמה חיה לדרך שאין ללכת בה בהתרת דבר שלילי. הסדר ההימורים בישראל קיבל חיים לכשעצמו, ובמקום שיהיה חלק ממדיניות כללית שמטרתה לצמצם את ההימורים, הוא תפח, והגולם קם על יוצרו והיה לגורם משמעותי בשגשוג תופעת ההימורים בישראל. דומני שראוי לשקול שנית את היקף ההיתר להמר, ואולי ללמוד מעקרונות המשפט העברי בדבר הדרך הנכונה להתרת איסורים בחוק הישראלי “כנגד יצר הרע”20.

* ד”ר אברהם טננבוים, שופט בית משפט השלום (תעבורה), ירושלים. 

1. דברים כא, י-יד.

2. דברים כא, יא.

3. ספורנו, דברים יז, יד. דעתו אינה דעת יחיד, והיא נסמכת על מחלוקת תנאים. ראה לעניין זה מאמרי, “היש משטר מדיני הרצוי על פי ההלכה?”, פרשת השבוע, שופטים, תשס”ד, גיליון מס’ 177. 

4. שקלא וטריה זו באה בשני מקומות: שבת קמח ע”ב; ביצה ל ע”א.

5. רמב”ם, הלכות שבת, פרק ו, הלכה כב.

6. שו”ת חיים שאל, חלק א, סימן ו.

7. שו”ת יביע אומר, חלק ו, יורה דעה, סימן יד.

8. תופעה זו הייתה מקובלת בימי הביניים בעולם הנוצרי, ואפשר שהשפיעה על הקהילות היהודיות השכנות. ראה א’ גרוסמן, חסידות ומורדות (ירושלים תשס”א), עמ’ 232-231. 

9. עקידת יצחק, הוצאת חיים יוסף פאללאק, פרעסבורג תר”ט (1849), שער עשרים (פרשת וירא), עמ’ קמה.

10. הרב עראמה נלחם בתופעה בכל כוחו, ולפי דבריו אף “נתחבטתי עליו לפני פרנסי הדור ושופטיו בטענות נמרצות, עד שנעשה בו צד תקון, ואם הוא מעט” (שער תשעים ושבע, פרשת כי תצא). מכאן עולה שהתופעה נתקיימה לפחות בחלק מן הקהילות. וראה גם דברי המהר”ם חאגיז, בספרו לקט הקמח (דבריו נדפסו בשולחן ערוך, יורה דעה, אחרי סימן קלח), ומהם עולה שהתופעה הייתה ידועה זמן רב אחרי תשובתו של הרב עראמה.

11. זוהי לדוגמא מדיניות הסמים בהולנד. בניגוד למה שמקובל לחשוב, קיים איסור על שימוש בסמים קלים בהולנד אך הוא פשוט איננו נאכף.

12. לאונס ואלימות במלחמת העולם השנייה, ראה למשל הספרים הבאים המתייחסים: Antony Beevor, “The Fall of Berlin 1945” (Penguin 2003); Iris Chang, William C. Kirby, “The rape of Nanking: The Forgooten Holocaust of World War II” (Penguin 1998).

לתופעה זו בתקופות קדומות, ראה איוון פרידמן, “אלימות כלפי שבויים בממלכה הצלבנית”, היסטוריה 11 (תשס”ג), עמ’ 46-21. אף חז”ל קבעו הלכה: “עיר שכבשה כרכום – כל כהנות שנמצאו בתוכה פסולות”, משום החזקה שנאנסו ונפסלו לכהונה, אלא אם כן יש בידן להביא ראיה שלא נאנסו. מן הסתם נוצרה חזקה זו עקב המציאות שהייתה מוכרת.

13. נציין שחלק מן המפרשים מתירים לבוא על יפת תואר במלחמה פעם ראשונה ולא להמתין עד סיום ההליך. ראה רמב”ם, הלכות מלכים, פרק ח, הלכה ב; א’ הכהן, “על איסור הסחר בבני אדם והשלכותיו”, פרשת השבוע, כי תבא, תשס”ד, גיליון מס’ 179.

14. למזעור הנזק, ראה א’ טננבוים, “הגישה האבוליסיוניסטית – האם הגיעה העת לבטל את הענישה הפלילית?”, שערי משפט ב (תשס”א), עמ’ 276-274.

15. לפרטי הדינים, ראה אנציקלופדיה תלמודית, כרך כה, ערך יפת תואר.

16. עקידת יצחק, דברים, שער תשעים ושבע, עה ע”ב.

17. ראה למשל המחקר שיצא בעת האחרונה בעניין זה, המתריע מפני הסכנה בשליטת גורמים בעולם התחתון בתחומים אחדים עקב העובדה שהחוק מסרב להסדירם עניינית: Eric Schlosser, “Reefer Madness: Sex, Drugs and Cheap Labor in the American Black Market” (Houghton Mifflin 2003).

18. מפאת קוצר היריעה, לא עסקנו בנושאים נוספים כגון סיגריות, אלכוהול ועוד. כך, למשל, סובר רוב מוחלט של הציבור (כולל המעשנים) שהעישון הוא תופעה שלילית, ולית מאן דפליג שניתן להילחם בה, לפחות חלקית. הפתרון היחיד של המדינה הוא מיסוי מופרז על סיגריות, שאינו מופנה לצמצום התופעה ומלחמה בנזקיה, אלא לקופה הכללית של תקציב המדינה.

19. לביקורת על המצב הקיים, ראה ע’ גרוסקופף, “פטרנליזם, תקנת הציבור והמונופול הממשלתי בשוק ההימורים” המשפט ז (תשס”ב), עמ’ 44-9.

20. נדגיש שוב שהזכרנו את ההימורים כמשל בלבד, אך יש שאלות רבות גם בנושאים אחרים, כגון היחס לעישון סיגריות, עבודת פועלים זרים בישראל, זנות, פורנוגרפיה וסוגיות קשות אחרות שיש להתייחס אליהן כאן.

From Daat, here.