הגרי”א וינטרוב – סוד פשר ההנהגה המופלאה עמנו כיום הזה

ציטוט חלקי מתוך עלון “נפשי גחלים תלהט” עמ’ 3:

והוא סוד פשר ההנהגה המופלאה עמנו כיום הזה, דהלא אנו יודעים מיעוט ערכינו, שאין אנו טובים מאבותינו בתורה ויראה וכל מדה טובה, ואעפ”כ לא עמד זכותם למנוע את הגזרה האיומה ביום זעם ה’ לפני  65 שנה [א.ה בזמן כתיבת המאמר היה זה הזמן], אלא שההנהגה היא בהילוכים של “למען שמו”,  כביכול הוא ית’ צריך אותנו לגלות שמו בעולם, אמנם אינו בגדר גאולה כלל, כי עדיין שרויים בחושך והסתר פנים, והרע שולט בעולם, ואין כאן אלא הפסקת  השעבוד, שהוא הקץ הראשון המדובר בדניאל, והוא השלב הראשון התלוי ב”שנים” כנ”ל , והוא רק הנהגת א-ל שד-י, שמסדר את מערכת הטבע כרצונו לטובתם של ישראל. אמנם הגאולה האמיתית הוא השלב השני, שיתגלה שמו המיוחד הוי’ה, השולל כל מציאות זולתו, ויתבטלו כחות הרע מן העולם, ויגמר בנין האדם בשלמות…

והנה הגליון המלא:

Download (PDF, 540KB)

וכבר חקרנו כאן בעבר גבי דעתו האמתית של הרב וינטרויב זצ”ל על התקופה הגדולה.

Judaism Is Shallowly Misogynistic AND Misandric!

It Seems the Talmud Really is Sexist

I don’t often agree with radical leftists, but it’s encouraging to find common ground with one’s adversaries, especially when they are fellow Jews. I have learned Gemara every day for decades, and, much to my chagrin, it appears as if our Sages were sexists.

This bias appears throughout the Torah, but it appears most prominently in the laws of marriage. Here are some of the many examples of the rabbis demonstrating bias and inequality:

1. It is the way of a man to pursue a woman (Kiddushin 2B).

As if dating isn’t difficult enough! Nowadays a man cannot possibly pursue a woman, or even express the slightest bit of romantic interest. If she is religious, she will likely report him to shadchanim and have him blacklisted for being immodest. If she is not religious, she might report him for harassment. Pursuing a woman today means risking your job, your friends, your chances to get married, and possibly even your freedom.

A man must first ascertain that the woman wishes to be pursued. Mind you, she will never state this clearly. She will always be coy about it, and he must catch the signals and properly decode them. Only then may he so much as compliment her, and even then he better tread carefully.

Pursuing a woman is about the most reckless thing a man can do, yet the rabbis urge him to do exactly that! Why couldn’t they encourage women to pursue men? The men would be flattered, and the women would enjoy not having to talk to any man who is “beneath” them. This situation is totally unfair to men, and should be reconsidered in light of modern advances. Let women muster the courage to approach a man, come up with a clever line, and risk frequent rejection for all manner of petty reasons. Women are powerful; let them deal with it.

2. If your wife is short, bend down and listen to her whisper (Bava Metzia 59A).

This is extremely biased. Why are the rabbis encouraging a husband to listen to his wife? Were the rabbis trying to score points with leftists by being so one-sided here? This teaching needs to be modernized to reflect equality and mutual respect. If she is short, let her stand on a chair and listen to him, at least half the time. (They did not discuss the case where the husband is short, because of course she would not have married him in the first place.)

3. A man must love his wife as much as he loves himself, and he must honor her more than he honors himself, even beyond his means (Yevamos 62B, Chullin 84B).

Clearly the woman has the upper hand here. It should be equal, no? Why should a husband not honor his wife exactly as he honors himself, with a similar instruction given to the wife? That would be fair. Shouldn’t this be changed?

4. When a man marries a woman, if he has a higher socio-economic standing, she is raised to his level. If she comes from a family with a higher standing, he cannot compel her to downgrade it to match his (Kesubos 61A).

Sexist, no?

5. A man may not marry a woman unless he gives her a kesuba.

This contract is intended to provide her financial security after his passing or in the event of divorce. All of the man’s property is mortgaged to the kesuba, and if he sells it she may seize it at a later time to pay off the kesuba.

The rabbis made no provision whatsoever for a man’s financial security. He must work like an ox to support his family, and although he may enjoy his wife’s assets during the marriage on a limited basis, he bears the full legal burden of providing for his wife.

When he’s done working like an ox, the burden of learning Torah and teaching Torah to his children is placed entirely on him. A woman can learn if she feels like it, and everyone will trip over each other to celebrate her.

To make matters worse, the rabbis ruled that if a woman earns a high income, she may choose to keep her assets and support herself in lieu of sharing her assets and receiving support from her husband (Kesubos 58B). The deck is totally stacked in the woman’s favor, and this is completely unfair. In light of the fact that women today are earning more money than ever before, shouldn’t this be changed? Women don’t need men to provide for them anymore, and men shouldn’t be at such a disadvantage. Let everyone take care of themselves. No more free rides and perpetual ATM’s at the expense of hard-working men.

6. A man may not divorce his wife unless he pays her kesuba.

The rabbis of the Talmud suffered at the hands of their very own ruling! Rabbi Yossi Haglili was married to an abusive woman who shamed him in front of his students. He was unable to divorce her due to the cost of the kesuba, which he could not afford. His colleagues started a collection on his behalf to free him from being chained forever to this abusive wife. How humiliating!

Not only that, but when she fell on hard times after she remarried, he generously supported her and her second husband. Did this man not have an ounce of pride?

At least Rabbi Yossi was ultimately able to free himself, but what about all the other victims of abusive wives? Why could the rabbis not find a solution for these suffering men?  Instead, the rabbis encouraged a battered husband to buy gifts for his abusive wife, for she protects him from sin (Yevamos 63). How insensitive!

Why did they not advocate public protests against abusive women? Why did they not enact strict legal measures? Why did they allow a man to be chained to an abusive wife for the rest of his life if he cannot afford to pay a contract that they forced him to sign in the first place? It seems as if the rabbis were self-hating men who used their broad powers to inflict pain on themselves and other men! And no one is talking about this! We need to wake up and make things fair and equal and for everyone.

7. A husband must buy his wife jewelry and new clothing for the holidays (Pesachim 109A).

As if all of the above is not enough! A husband is obligated to spend significant sums of money to “make his wife happy” several times a year, while she is obligated to spend money on him…absolutely never. This is in spite of the fact that the rabbis teach that a woman wishes to be married more than a man (no wonder). If the man needs more “encouragement” to be married, shouldn’t she be the one buying him new suits a few times a year, out of her own earnings? Either both parties should be obligated to buy each other gifts, or they should be entirely optional for everyone. Fair is fair.

8. A wife is not obligated to tend to the home if she has hired help (Kesubos 59B)

The rabbis ruled that, in exchange for the husband working like an ox to support his wife for all eternity, she gets to work from home taking care of her own home. Not only that, if she comes from a wealthy family and brings servants into the marriage (or she earns enough to hire her own) she is free of these responsibilities, except for one task just so she doesn’t go crazy from boredom. If she has all that time on her hands, how about going to work and giving her husband some time off to loaf around the house? Why couldn’t the rabbis have come up with that ruling, which seems so obvious and fair?

9. A husband must be intimate with his wife before undertaking a distant voyage, and upon returning home (Yevamos 62B).

Because obviously he has nothing better to do before preparing for a long time away from home so he can earn money to support his wife forever and ever. And because upon returning home he obviously doesn’t need to rest and unwind for a little while. No, the rabbis obligated him to be intimate with his wife at these times so she will know that his love for her is his main priority – as if that weren’t crystal clear already!

10. A man must be intimate with his wife at fixed intervals if she so desires.

No headaches for hubby! No “sorry, honey, but I’m not in the mood”. The rabbis established how often a man must be with his wife, whether he likes it or not, based on his profession and his availability.

No such responsibility is placed on the woman. They did rule that a woman who refuses to be with her husband ever is considered a rebellious wife, and she can forfeit her kesuba, but they placed no obligations upon her in this area. She holds all the cards. In fact, if her husband becomes physically blemished and she finds him repulsive, she is relieved of any responsibility to be intimate with him. The husband has no such “get out of jail free” card.

Not only that, but the rabbis ruled that a husband must make sure his wife desires to be with him and be sensitive to her needs (Eruvin 100B). There is no corresponding ruling for the women. In light of modern views on equality and intimacy, shouldn’t these laws all be changed?

Due to this extreme imbalance against men, I can easily see Jewish men having little interest in marrying.  Once again, the rabbis stepped in and forced their hand.  Even if a man was married and had children when he was young, they instruct him to marry again in his old age (Yevamos 62B).  Find another woman to love, respect, and support for life, buddy.

Needless to say, there is no corresponding halachic obligation on women.  I can’t imagine why one would even be necessary.

11. A yevama spits in the face of the brother-in-law who refuses to marry her if her husband dies without children.

The rabbis have ruled that, out of consideration for women who might be taken by the brother for selfish reasons, they must all be set free to marry other men. Did they do away with the law that the yevama should spit in the face of the brother, being that they took away his choice to marry her even with noble intentions?

What do you think?

Maybe it’s time to reconsider this one. Is it really appropriate to have women spitting in the face of men by rabbinic instruction?

12. If either party wishes to divorce, the other is obligated to accommodate them.

That’s where the equality ends.

A recalcitrant husband may “have the yetzer hara” beaten out of him to “encourage” him to grant a divorce. The rabbis of the Talmud ruled that the court may literally beat him to the point of death if he refuses.

Needless to say, the rabbis never condone laying a hand on a woman. If a wife is recalcitrant and refuses to accept a divorce, she may forfeit her kesuba, but she must pay nothing out of pocket, and no one will ever beat the yetzer hara out of her. It’s true that in very limited cases the rabbis allowed a man to take a second wife, but it’s not for nothing that they called having two wives a tzora. This is hardly an elegant solution for men who are chained to recalcitrant wives, and it’s astonishing that the rabbis of the Talmud couldn’t come up with something more equitable.

It should be noted that there are hundreds of recalcitrant wives in Israel. Are they being thrown in prison to rot forever until they acquiesce? Are they having their bank accounts frozen and their wages garnished, their driver’s license and passport revoked, persecuted by the system and society until they hang themselves? Of course not. This happens only to recalcitrant husbands. Totally unfair.  (Don’t expect to read editorials posing as news stories covering these cases in the leftist media, either.  Doesn’t fit the narrative.)

It should also be noted that the rabbis of the Talmud made special accommodations for women because “it is not the way of women to go to court” (Shevuos 30A, Gittin 41A). The rabbis felt it was beneath their dignity and they should not be subjected to the rigors and humiliation of standing before a court unless absolutely necessary.

Today’s women have proven that, not only are they entirely comfortable in the courtroom, they are quite adept at working the system. More power to them! In light of this, perhaps the halacha needs to be changed to bring it up to modern times and make things truly equal.

These are just a sample of statements and rulings by the rabbis that appear sexist. There are many, many more, and it should infuriate the moral saints among us who preach respect, tolerance, equality, and love for one’s fellow Jew. No one should be persecuted or placed at a disadvantage because of their gender, men and women alike.

At the same time, I recognize the Talmud as God’s inalienable Torah and the rabbis of the Talmud as His most holy and faithful transmitters of the Torah. Therefore, as a man, I am forced to submit to their teachings and humbly accept their words as God’s truth, even if they are difficult and unequal.

On this I part ways with the self-righteous radicals who wage constant war on the Torah, undermining the rabbis at every opportunity, while their moralistic lectures consist of empty slogans and talking points. But at least we can agree that sexism is something we should all be concerned about – no less when men are the victims.

It’s time for liberated women, who no longer need men for anything, who scorn men, and who insist they can do everything just as well, to forfeit the numerous privileges and advantages that the rabbis granted them.

Fair is fair, and equal is equal. Sexism in all its forms must be eliminated.

Note: For a deeper Torah perspective on the subject, I recommend my sefer, “Tovim Ha-Shenayim: A Study of the Role and Nature of Man and Woman”, available on Amazon.

ABOUT THE AUTHOR
Rabbi Chananya Weissman is the founder of EndTheMadness and the author of seven books, including “Go Up Like a Wall” and “How to Not Get Married: Break these rules and you have a chance”. Many of his writings are available at www.chananyaweissman.com. He is also the director and producer of a documentary on the shidduch world, Single Jewish Male, and The Shidduch Chronicles, available on YouTube. He can be contacted at admin@endthemadness.org.

Reprinted with permission from the Times of Israel.

Making Aliyah Is a Lot Like Becoming Generally Observant

Avraham Shusteris, Ramat Beit Shemesh

As a Jew, I always felt that Eretz Yisroel is where I belong. It is where I would want to raise my children, and it is where I feel that I can live even a simple and mundane life with a purpose. It’s a place where a Jew can reach his full potential.

I got married in wife’s hometown of Montreal, and started off after in Monsey, NY. We had been considering immigrating to Eretz Yisroel for several years and always had an excuse to push the idea off, with each push-off amounting to another delay. Eventually we concluded that unless we just took the leap, we would always find a reason to procrastinate.

I remember that before I became a baal teshuva, I always knew that I wanted to keep Shabbos and live an authentic Jewish life, but I wasn’t ready just yet. It was a goal and an ideal that I didn’t think was practical for the immediate future, though it was something that I knew was the right thing to do and something that I hoped to achieve at some point in the future. Once I eventually became observant, moving to Eretz Yisroel took on the same characteristics. I knew that was where I was meant to be as a Jew, but I didn’t think it was a practical target for the immediate future and was more of a long term goal that I kept kicking down the road.

The same inner voice that told me that Torah was emes, also told me that Eretz Yisroel is where I am meant to live. I didn’t have much support from my immediate circle of friends and family when I became frum, so I wasn’t discouraged when I did not receive any support from my friends and mentors in my community when I told them that I wanted to move to Eretz Yisroel.

When I approached people for advice about moving to Eretz Yisroel, each one gave his own reason why it wasn’t practical. One person told me that it would be hard to find parnassah and that giving up a great job in NY would be irresponsible. Another said that moving would be hard on the kids and I would be risking having them go off the derech. Yet another suggested that the language barrier would be too difficult to maneuver—would my wife be able to find a job—and would I find a community and rav that would be suitable for my unique needs? Although with everyone pointing to a specific issue without concern for the others, it seemed that there was no one universally accepted reason not to move.

I didn’t take these concerns lightly. I decided that I would do the proper hishtadlus and try to tackle each one of these issue on its own. It took many phone calls, pilot trips, and research, but ultimately, I did enough research to feel comfortable that we were making the right decision.

As part of our research, we contacted several families who had recently moved from Monsey to Ramat Beit Shemesh to get their advice and learn from their experiences. This was an extremely helpful experience, which led me to initiate the Naava Kodesh volunteer network, connecting Americans who dream of living in Eretz Yisroel with those who originate from their hometowns and have established themselves in the various Torah communities here in Eretz Yisroel. The Naava Kodesh volunteers offer advice, support, and guidance. Besides for Monsey, there are volunteers from a host of other cities including Lakewood, Baltimore, Passaic, and Queens. Getting advice from people who share a common language, lifestyle and profession is essential to properly understand the different options available here for community, education, and parnassah.

We worked with various governmental agencies to allow my wife to transfer her American nursing degree. We made two pilot trips, in which we met with several different schools that we thought might be suitable for our children, and lined up several job interviews for ourselves to see what the job market was like. We had many meetings with real estate agents to find apartment rentals. We met with rabbonim from the relevant communities and got valuable advice about schools, the specific areas in Ramat Beit Shemesh we were interested in hearing about, and more.

Even after all of these efforts, I still faced significant nisyonos. A few months before we were to move, I was given significant financial incentive to stay, while simultaneously having to deal with the threat of losing a significant portion of my life savings if I were to make the move. This would have left me almost completely broke. I came to the realization that if I really wanted to move here, I would have to take a leap of faith that things would work out. Baruch HaShem, they did. With HaShem’s help, the heavy investment we made in research paid off, and our move was very smooth.

Though from late afternoon until midnight I work as an accountant for a US company, my day here in Ramat Beit Shemesh starts with learning at Yeshivas HaGra. They have learning programs that cater to varied levels of experience in a warm and welcoming, friendly yet structured environment. The time I spend at this yeshiva has really become the highlight of my personal aliyah experience. The combination of a fantastic, brilliant, and encouraging rebbi, a great chavrusa, and a friendly chabura,make it the perfect place for me.

Pleasantly Surprised

I was surprised by the amount of local job opportunities in accounting for myself and in nursing for my wife. I was surprised at how helpful many of the locals were to new immigrants, specifically via the local online groups. I was surprised at how quickly my children adapted to both the language and the culture in their schools. I was surprised at how smooth the transition was in comparison to the horror stories I heard from people back in the States who urged me to reconsider our move.

יראת חטא של הרב משה לנדא זצ”ל

ניסיון ראשון להתחקות אחרי דרכו ההלכתית של הרב משה לנדא זצ”ל, מגדולי הרבנים של הדור האחרון

מנחם ברונפמן

כל תחום אליו נכנס הגאון הגדול החסיד רבי משה יהודא ליב לנדא זצ”ל, הוא כבש את המקום הראשון. אותו שילוב של יושרה שאין בה רבב, של ידענות מופלגה ושליטה מלאה בכל פרטי הפרטים, של יראת שמים חסידית אותנטית, ושל מקצוענות פדנטית פרפקציוניסטית מן המעלה הראשונה – התמהיל המיוחד הזה, והנדיר כל־כך, האיר את עולם מקיימי התורה באור שאין לו שני. כך בכשרות, כך בהנהגה רבנית, כך בדיינות, כך בענייני סת”ם, מקוואות ועוד.

מטבע עשייתו הרבנית האדירה, חובקת העולם, של הגרמי”ל זצ”ל – בכללם: ניהול הלכתי של מערכת כשרות מסועפת, ניהול אחד מבתי־הדין הכי חשובים בעולם החרדי, ניהול רבנות עיר התורנית הגדולה ביותר – לא היה זמנו בעטו, לשבת ולמשוך בעט סופרים, להעלות חידושיו ודברי תורתו על הכתב. אכן, למרות זאת, במשך עשרות שנות רבנותו התפרסמו מאות עמודים מחידושי תורה, השקפה והלכה פרי הגיונו.

צללתי אל תוך האוצר התורני האדיר הזה, בבקשי לשרטט ממנו שרטוט ראשוני לדמותו ההלכתית וההשקפתית של הגרמי”ל, כפי שזו עולה מכתביו∙.

תפיסת הכשרות של הרב לנדא

רבות דובר ועוד ידובר על מערכת הכשרות המופלאה של “הרב לנדא”, אותה יסד אביו הגאון החסיד רבי יעקב לנדא זצ”ל, ואתה הרחיב ופיתח מאוד בנו הגרמי”ל, המשלבת הן עמידה איתנה על קוצו של יו”ד, הן למדנות עמוקה (להחמיר במקום שיש להחמיר לא במקום שאין יסוד הלכתי להחמיר, ונדגים זאת להלן), והן מחויבות עמוקה למסורות שמדורי דור.

תפיסת הכשרות של הרב לנדא נובעת מתפיסה רוחנית של דיני הכשרות, של ההשפעה המיסטית שיש לאוכל אותו אוכל האדם על נפשו ועל נשמתו, זאת בנוסף לעצם המחויבות לחוקי שמירת ההלכה. “ביורה דעה סוף סימן פ”א כתב הרמ”א: לא תאכל המינקת אפילו ישראלית דברים האסורים, וכן התינוק עצמו, כי כל זה מזיק לו בזקנותו. ולכאורה קשה”, מנתח הרב לנדא את הילכת הרמ”א, מדוע נקבע ש”המינקת אסור לה לאכול רק בגלל התינוק? הרי היא ישראלית וחייבת לאכול רק כשר? מתרצים הש”ך והט”ז על אתר, שאף שהמינקת חולה ומשום סכנה מותר לה לאכול דברים האסורים – חובה על האב שלא ליתן לה התינוק להאכילו, כי זה מזיק לו. אנו רואים כאן מה הן התוצאות מהעדר הזהירות באכילה. אם מבחינים במידות רעות אצל ילד או נער, כמו העדר רחמנות וכדומה, זה מחשיד שאכל דברים לא כשרים. הרמב”ן בפרשת שמיני כותב כי בבהמות הכשרות ובעופות הכשרים לא ימצא דורס – כי התורה הקפידה על מידותיהם של ישראל שלא יאכלו מן הבהמות והעופות הללו – כי האכילה שנהפכת לדמו ובשרו של האוכל משפיעה גם על נפשו”.

זהו היסוד האידיאולוגי של מערכת הכשרות שפיתח הרב לנדא. “בכל נושא ההשגחה, העיקרון הוא שיהיה הכול למהדרין מן המהדרין. אם ניקח את נושא ה’ערלה’, אף אחד אינו יכול לתאר כמה עבודה מושקעת בהשגחה על ה’ערלה’… משגיח יכול לעמוד יום שלם בבית האריזה ויקבל רק 2 משטחים של פרי כשר בשביל כל בני ברק. כך גם נושא ה’תולעים’. אדם נכנס לקונדיטוריה וקונה העוגה. בתוך העוגה יש כמה חתיכות של קליפות אשכוליות. כמה צריך להשקיע בקליפות האלו – להוריד מהן הכינמות!”

באחת משיחותיו הפומביות בעניין הכשרות, שיתף הרב לנדא את הקהל:

“אני מוכרח לומר ולשתף את הציבור בירידת מצב הכשרות שראיתי והכאיב לי מאד ומבלי להיכנס לפרטים, כי אם נפרט יצטרך הציבור לשבת כאן עד עלות השחר… אספר רק דבר אחד: באנו לשחוט במקום שקדמו לנו רבנים אחרים עם צוות שוחטים ומשגיחים שלהם. בשבוע הראשון שחטנו ובדקנו, והיתה כמות מועטת ביותר של חלק, אך לא לקחנו אפילו כזית אחד של בשר משבוע זה. פשוט לא יכולנו לקחת, וזאת בגלל צורת ההנהגות וההרגלים של הפועלים המקומיים, שהורגלו כך מהצוותות הקודמות, ולדוגמא בענין חיתוך הבהמות, שחותכים אותם בשעה שכל נסורת האחוריים עם החֵלֶב נופלת על הבשר ואח”כ גוררים את הבהמות על כל הפירורים של הטריפות והחֵלֶב הנמצאים על פח נירוסטה על הרצפה….

“איך קורים דברים כאלו? לדאבוני הדבר פשוט מאד: מצב זה התחיל בארה”ב ומשם המשיך והגיע גם לדרום אמריקה.  כאשר רב אחד רוצה לרשת הכשר של רב אחר, הוא בא ומציע למפעל: ‘אני אתן לכם קוּלוֹת, אצלי יהיה לכם יותר קל’. בעל המפעל בא אל הרב ואומר: ‘היה אצלי רב פלוני והוא מוכן לוותר על כך וכך’. כעת, הרב הזה עומד בניסיון, ושתי אפשרויות לפניו: האחת, שיאמר לבעל המפעל, תעבור עם ההשגחה לרב ההוא, אני לא יוכל לוותר על דרישות ההלכה. והאפשרות השנייה, המצויה יותר לצערי, שהרב מעוניין להישאר בהשגחתו על המפעל, הוא אינו רוצה לאבד את ההכשר מפאת ‘רווחים שונים’, וכביכול ‘אין לו ברירה’ ואומר לבעל המפעל – גם אני מוותר ומסכים למה שרב פלוני מציע. אך לדאבוננו, זה לא נשאר בויתור הראשון, אח”כ מגיע רב נוסף לאותו מפעל ומוותר ומציע גם את קולותיו שלו. עבור המפעל זה כמובן ריווחי, ושוב ‘בלית ברירה’ כביכול מסכים ‘הרב המכשיר’ לרדת אף הוא בדרישות. וכך נעשה שלשלת שא’ מתיר את דרישות קודמו והמצב כמובן נהיה גרוע ביותר. ומגיעים רח”ל לבזיונות ולחילול ה’ בעיני הגויים או להבדיל בעיני אותו בעל מפעל יהודי שאינו שומר תומ”צ, שרואה ש’התורה הזאת תהא מוחלפת’ תמורת בצע כסף… גם אצל רבנים רח”ל”.

(אפנה את הקוראים גם לדבריו המיוחדים בשיחה אחרת שנשא בעניין הכשרות – בקובץ פעמי יעקב גליון שבט־אלול תשע”ח, עמ’ קכה ואילך.)

“ההכשר שלנו”, אמר פעם הרב לנדא בראיון לבטאון עולם החסידות, “אינו למסחר ואינו קשור כלל לשום גוף. כשההכשר נהפך למסחר – זה גרוע מאוד. האמת היא, שאבא לא רצה לתת ‘הכשרים’ מחוץ לבני ברק… הוא הרגיש עצמו ‘משרת ציבור’, משרתם של תושבי העיר, ובתוקף תפקידו זה נאלץ לתת גם הכשרים”.

פרשת ‘בראקל’

הדוגמה האחרונה, מבחינה כרונולוגית, ממלחמתו חסרת הפשרות של הרב לנדא בענייני כשרות, באה לביטוי בפרשת ה”בראקל”. בְּרָאקֶל הוא גזע של תרנגול שמגיע מאזור בראקל (אנ’) בבלגיה. בשנת תשע”ז החלה התעניינות סביב הזן לאחר שהוא יובא לגידול מסחרי על ידי חברת ‘מסורת טהרת העופות’, שהוקמה כדי להשיג עופות שאין עליהם חששות של הכלאה עם זנים אחרים. החברה איתרה עופות אלו שלדבריה הם מגזע טהור ללא הכלאות, הוא העוף הנ”ל. אולם, אף שלבראקל סימני טהרה של עופות, עם תחילת שיווקו התפתחה מחלוקת הלכתית בשאלת כשרותו למאכל, האם הוא עוף שנאכל במשך השנים על ידי יהודים שומרי מצוות, דבר המעיד על כך שיש לעוף מסורת אודות כשרותו.

הרב לנדא יצא חוצץ נגד המתירים את העוף. במכתב שכתב לאדמו”ר מסאטמר, ושהיכה גלים (ולמעשה חתם את הויכוח בקבלת עמדתו), כתב הרב לנדא: “א. אנו שאין אנו בקיאין בעופות הטמאים המפורשים בתורה ובשמותיהן אין אנו אוכלים עוף אלא במסורת. ב. העופות הנשחטים בארצנו והנקראים עופות פטם, כשרותן במסורת ממש ואין עליהם שום מקום לערעור. ג. הכתוב בקונטרס מסורת העופות כי אמנם העוף “ברקאל” אין לו מסורת ואין שום עדות של מסורות עליו אלא שהוא התרנגול הפשוט שאכלו בכל תפוצות ישראל – אינו מקובל כלל כאשר שוחטים אינם יודעים ואינם מכירים את העוף ששחטו בכל תפוצות ישראל. דברים אלו הם נגד יסוד אמונתנו, שהתורה הזאת לא תהיה מוחלפת. ד. העוף המכונה “ברקאל”… איננו יודעים על מסורת, להיפך, אנו יודעים שהיה מטיל ביצים שהם כד וכד והוא סימן טומאה…”.

אגב, באותו מכתב מתייחס הרב לנדא לשוחט מטורקיה שהעיד על כך שהייתה מסורת אצלם בנוגע לבארקל. “ידוע לי שבתורכיה שוחטים העופות האלו וגם ביררתי על כשרות השוחט שם שאומר מי שלימוד מלאכת השחיטה היה שוחט אותם הנקבות בלד כי הזכרים קשה לאכלן ויבשולם קשה. מ”מ אין ידוע מתי התחילו לשחוט עופות אלו ואיזה תלמידי חכמים היו שם שיכלו לקבוע מסורת. זה שלפני מאה וחמשים שנה היה שם הגאון בעל חקרי לב, עדיין לא אומר לנו שזא שחטו העוף הזה”.

ובכן מתברר, כי הרב לנדא, כפי שסיפר לי הגרמ”מ חיטריק שליט”א, רבה קהילה האשכנזית בטורקיה, התקשר אליו אישית כמה וכמה פעמים, לברר לעומק את העניין, והאם יש עדויות בקהילה על מסורת כזאת וכו’. לא על ידי שליח, הוא ולא אחר, בירר את העניין באריכות ובפירוט, וכך בין היתר הגיע למסקנתו בפרט זה (השוללת עדות על מסורת בטורקיה).

מעניינים הדברים שהוסיף הרב לנדא באותו מכתב אל המשקיעים שהשקיעו הון בגידול הזה, המלמדים על יסוד שיטתו במערכת הכשרות המפוארת שהנהיג: “ואל הנגידים אשר השקיעו ממון רב בעניין זה… ברצוני לומר: אני מבין היטב שהפסד ממון הוא כאב גדול. גם אני כואב את כאבכם. אך בכל זאת אומר, כי אתם צריכים לעשות סעודת הודאה על אשר נצלתם ברגע האחרון מלהביא מכשול עצום לבית ישראל”.

שימור מסורת ציפור דרור

אולם כפי שהגרמי”ל נלחם בכל עוז נגד הכנסת עופות שלא במסורת ישראל לתפריט המאכלים הכשר, כן דאג לשמר מסורת על מיני עוף שהייתה עליהם מסורת, וזה דבר המעשה אשר שמעתי מהגאון רבי בנימין כהן שליט”א, מו”ץ בבית ההוראה של כפר חב”ד ומרבני רמלה:

“לפני שנים מספר הגיע אליי יהודי וביקש ממני לשחוט לו ציפור־דרור. מאחר שלא ידעתי האם ציפור־דרור של ימינו היא ציפור הדרור הכשרה, שאלתיו האם הוא אוכל את העוף הזה, וענני שלא, אלא צריך זאת לאיזה עניין של סגולה. החלטתי שאשחט בלא ברכה. לאחר מכן שאלתי את הגרמ”ש אשכנזי זצ”ל, וענני שהוא לא יודע האם יש מסורת על עוף זה, ולכן לשחוט בלי ברכה בכגון דא, וכן ענה לי הגר”נ אורטנר זצ”ל. החלטתי לברר את העניין גם אצל הגאון רבי משה לנדא זצ”ל. הרב לנדא מיד אמר לי: זה העוף שכתוב בתורה, זה העוף שיש עליו מסורת, זה העוף כשר הוא. ויש לשוחטו בברכה. הוסיף הרב לנדא ואמר לי: אני מכיר אישית רב ירא שמים מגרמניה שיש לו מסורת על עוף זה דור מפי דור, ואחת לחצי שנה הנני מביאו למשחטה, הוא מגיע עם ציפורי דרור והשוחטים שוחטים בפניו, כדי שלא תשכח המסורה על עוף זה!”.

המשך לקרוא…

מאתר עלי ספר, כאן.