מסע אישי בדרך הלימוד

איך חוזרים לבית המדרש?!

אליהו לוי נוגע בשאלה הכואבת והעמוקה – למה קל לעזוב את בית המדרש וקשה עד בלתי אפשרי לחזור אליו?!

בעולם היהודי-תורני לימוד התורה הוא ערך עליון. בכל יום אנו אומרים “כי הם חיינו ואורך ימינו ובהם נהגה יומם ולילה” ואף אם ישנם כאלה שאינם מצליחים להקדיש את כל עיתותיהם ללימוד, מחמת עול הפרנסה ושאר טרדות החיים, עדיין העיסוק בדברי תורה תופס בעולם הערכים שלהם מקום של כבוד, אולי אפילו בכורה.

בעולם הליטאי, בו גדלתי, מיטב שנות הנעורים של האדם מוקדשות ללימוד תורה וכיום מסלול החיים הטבעי של בן-ישיבה הוא הקדשת החיים כולם, מילדות ועד זקנה, להוויות דאביי ורבא. גם אני הקטן התחלתי את דרכי במסלול הרגיל של הלימודים התורניים – ישיבה קטנה, ישיבה גדולה, ואף הפלגתי בשנות לימודי בישיבה והגעתי עד מדרגת “אלטער-בוחר” שבע ימים. בשלב מסוים החלטתי כי ברצוני לרכוש לעצמי אומנות, כדי שבבוא היום אוכל לפרנס את משפחתי בכבוד. אמנם, גם אז לא עלה בדעתי לזנוח כליל את לימוד התורה ובדעתי עמדה המחשבה לבקש “אומנות קלה ונקיה” בה אוכל לשלב את עסק הפרנסה יחד עם העיסוק העיקרי במשנה ובגמרא. אלא שכאשר מפליג אדם מבית המדרש, לא קלה הדרך חזרה. כך נוכחתי לדעת בעצמי, והתבוננות קלה סביבי לימדתני כי המקרה שלי איננו יוצא מן הכלל, אלא זהו דפוס קבוע המצוי אצל בני ישיבות – כיוון שעזב אדם את בית-המדרש, ותהיה הסיבה אשר תהיה, אין הוא חוזר אליו על נקלה. על תופעה זו וסיבותיה ברצוני לדבר.

אם להיות כנה, כבר בימי שבתי בבית-המדרש לא הייתה דעתי נוחה בעיסוק המתמיד בתחום הצר של הלימוד הישיבתי. נכון אמנם כי באופן עקרוני לא מבחינים בעולם התורה בין סוגיה לסוגיה ולא אומרים “שמועה זו נאה ושמועה זו אינה נאה”, אלא שדבר זה מתקיים רק להלכה. למעשה, כולנו יודעים כי בית המדרש הישיבתי עוסק רק במבחר צר מאד של סוגיות, וגם בהם דרך מתודה מסוימת של שיטת הלימוד הישיבתית. אני מכבד ומוקיר מאד את שיטת לימוד זו, עליה גדלתי, אלא שמוכרחים להודות כי שיטה זו על יתרונותיה ממצה את עצמה כעבור זמן מה. במקרה שלי, כבר בשנתי השלישית בישיבה הרגשתי כי דרך זו הגיעה אצלי למיצוי, רכשתי את הכלים שהיא מעניקה ומעבר לכך היה זה חסר טעם להמשיך ולהתפלפל בגדרי ספק ספיקא ב’פתח פתוח’ או בהגדרות הקדש ובעלות ב’תקפו כהן’. הדיון בעניינים אלו מיצה את עצמו מבחינתי, על אף שבהחלט חיבבתי את המו”מ הישיבתי ואת ההעמקה בהגדרות מופשטות.

המשך לקרוא…

מאתר אגודה אחת, כאן.

The Aftermath of the Cantonist Decree

The official line in the Charedi world on the Jewish “Enlightenment” is that it directly led to the widespread abandonment of Judaism. Most every Jew was serious. Then, all of a sudden, everyone jumped ship as fast as they could. Anything but Judaism; Zion, 10 brands of socialism, assimilation, etc.

The deterioration in Jewish observance before WWII was exponential, as explained in the posthumous book from Rabbi Avigdor Miller, A Divine Madness. This is because science and other knowledge are inherently dangerous, goes the claim.

Now aside from the scariness of the thought itself, this does not seem to fit with what we know about history. The time of the Rishonim is somehow considered inadmissible. And I forget the details, but there was a renaissance in medicine and philosophy right after the Spanish Inquisition, yet it only brought about greater religious devotion. So what was so bad about the “Haskala”?

As I understand, the real problem was how community leaders (Parnassim) and Rabbis dealt – or did not deal, with the earlier Cantonist decree that caused a massive “loss of faith” in the Torah leadership: What sort of shepherd abandons his flock?!

See here for more.

Chazal’s Tough Love

It says in a commentary of “The Letter of the Ramban” that you should follow the discipline of your father, and to not disregard the gentle guidance of your mother. Now most unobservant Jews think that what’s written in the Torah received by Moshe is flexible and not at all strict, this is what is referred to as the gentle guidance of your father. Halacha on the other hand is inflexible and requires adherence, what’s referred to as the gentle guidance of your mother. Rabbi Gifter explains: Once there was a boy who loved good food, and a really good non-Kosher restaurant opened in the neighborhood. His parents were very worried that their son would be tempted to eat at this restaurant, so the father told his son not to eat there since it is forbidden (the discipline of the father). The mother on the other hand knew that if her son would pass by the window filled with amazing delicacies it would be too hard for him to resist. So she went to him and warned him to not go anywhere within a block of that restaurant or else he would be severely punished (the gentle guidance of your mother). Is it the mother who is harsh? Of course, not. The gentle mother was doing it so her son won’t even be tempted to eat at this non-kosher restaurant. Sometimes being strict may look mean, but necessary at times.

Excerpted from Breslev.co.ilhere.