Educating Children to Avodas Hashem In Eretz Yisrael – Avraham Shusteris

The American Yeshiva Day School fraud

The problem in our yeshiva day schools is that the real priority is to produce students who will succeed in the secular world. Opinion.

Avraham Shusteris, Dec 20, 2020 11:18 PM
Arutz Sheva

In Soviet Russia, where my parents are from, there was a famous saying amongst the working class: “We pretend to work, and they pretend to pay us”.

Somehow the employer and employee each thought they had the upper hand by cheating the other and this allowed for the system to continue. As a result, nothing ever got done. It was a lie, but a lie that everyone was comfortable with, so it continued on until the country imploded.

Today, the Yeshiva day school system is continuing a similarly comfortable and convenient pretense. The parent body and school system pretend to provide their utmost in giving their children the best Jewish and secular education possible, while the children go along with the system, playing the role that the day school system expects of them.

Once it’s time for college, the pretense is exposed. Looking back at my high school class 17 years after graduation, most of my peers are no longer shomer shabbat, and of the minority that stayed Sabbath observant most have become Open Orthodox – basically neo-Conservative, even if they now call themselves Modern Orthodox. Very few of my high school peers maintained the true Modern Orthodox lifestyle, where scrupulous adherence to Torah comes before Derech Eretz (taking an active part in the professional, scientifc and academic world) of their parents as personified by Rabbi J.B. Soloveitchik’s students. A small sprinkle “frummed out” and became hareidi.

I don’t have an axe to grind with the American Yeshiva Day School System. In fact, I am grateful that they agreed to take in a young Russian boy like myself from a non observant family, something that would probably never happen in a more yeshivish school. Also, the rigorous study discipline that I experienced in my yeshiva day school made my college workload feel like a walk in the park. Nevertheless, there is a major problem that exists in this system with tragic consequences and it needs to be brought out in the open.

The main crux of the problem in yeshiva day schools is that it is abundantly clear to everyone, although never outwardly expressed, that the real priorities of the system are intended to produce students that will one day achieve success in the secular world. This means getting into great colleges and eventually getting great jobs. The system is extraordinarily successful in this regard.

That being said, all parties in this system, including the parents, the schools and the students all know that this is and was the real priority – and it isn’t spiritual growth. Although publicly the schools preached an uncompromising dual commitment to Yiddishkeit and academic excellence, no one was under the illusion that these two priorities were somehow equal. No state of the art beis medrash (study hall), inspirational lecture series or 10 day trip to Poland or even Israel could change that simple reality. Material success is what truly mattered when I was a student in yeshiva day school, and I suspect not much has changed in 17 years.

Our school preached love for Israel and commitment for Israel. We waved our flags and we marched in the parades. However, when it came to practically making Aliyah, there were few takers.

Children smell hypocrisy from a mile away…

And there is another example regarding which our education failed. Our school preached love for Israel and commitment for Israel. We waved our flags and we marched in the parades. However, when it came to practically making Aliyah, there were few takers.

The issue is not one that is unique to the Modern Orthodox community.

Gone are the days of real ideological disputes between misnagdim and hasidim, Modern Orthodox and yeshivish. Those were for the simpler times, when Jews were still poor and sidelined members of society. Today, when we have reached the pinnacles of success in the secular world, the hashkafic distinctions that once defined us are no longer real.

Today there are two types of people. There are people who are primarily focused on the material, and others who are primarily focused on the spiritual. There can only be one true priority. This dilemma of spiritual vs material priorities holds true for not only the Modern Orthodox, but for the hareidi world as well. What separates the hareidi wall street daf yomi lawyer working 70 hours a week from the Modern Orthodox one? The color and fabric of his kippah?

There are hareidi materialists and Modern Orthodox ones. There are also poor materialists and wealthy spiritualists and visa versa. What distinguishes us is not our type of kippah or the size of our bank account, but where our priorities lie.

If we want our primary focus and our children’s primary focus to be spiritual, ruchniyus, we need to take action to make it so. There is no greater practical expression of Emunah and yearning to come close to Hashem than foregoing all of the comforts and conveniences of life in America and coming to live in Eretz Yisrael. What other mitzvah proves where your true priorities lie? You can be a Jewish materialist and send your son to Brisk and visit Israel three times a year for Yom tov. It’s harder to be a materialist and actually live in Eretz Yisrael.

Schools and Jewish educational organizations recognize that the Israel experience is the most successful educational experience that can inspire, uplift, and re energize our children and rededicate them to their Judaism. The yeshivish send their kids to Eretz Yisrael to learn before and after marriage, the Modern Orthodox send their kids to study for a year or two after high school, while the non affiliated send their children on birthright to hopefully inspire them to marry Jewish.

Eretz Yisrael has the effect of connecting the Jew to his roots across all religious spectrums. Educators try to bring the Israel experience to America in any way that they can to try to rekindle the spark of our Jewish youth’s souls.

The Israeli Religious Zionist school system has much the same problems, with similar dialectics between religious and secular studies and a too high rate of non-observant graduates (known in Israel as datlashim – formerly religious). However, there is a very large selection of Yeshiva high schools, among which there are a good number where it is clear to the students that Yiddishkeit and spirituality come first even when secular subjects are on a high level. In addition, these Yeshiva high schools work hard to have students go into a higher Torah learning program such as hesder before army service, so as to create a post high school spiritual atmosphere with no other distractions. Yeshiva high schools measure their success by how many students chose that extra period of Torah learning before the army, and in the case of hesder, students also return for another year of Torah after their army service.

Maybe it’s time to reconsider our logic in America. Instead of bringing the Israel experience to America, why not do something simpler. Let’s give our children more of an Israel experience in Israel, by bringing them there – with us – and making our homes here.

The longer we wait the more difficult it will become.

Avraham Shusteris is an accountant in Ramat Beit Shemesh. He made aliyah from Monsey with his family in 2018.

קול החינוך גליון 137#

יו”ל ע”י ‘ועד הורים’ – בהכוונת גדולי התורה שליט”א

[קול החינוך עוסק במלחמת מדינת ישראל בחינוך יהודי עצמאי.]

* למסירת מידע ומשלוח מסמכים בס”ד 03-691-5752, טלפקס: 6915752@okmail.co.il

Download (PDF, 2.17MB)

Reprinted with permission.

CORONA CONSPIRACY: Where Are Our Prayers?!

From Rabbi Sternbuch’s English parsha sheet:

In a speech Rav Sternbuch noted that this plague has killed many people around the world, and recently rabbonim have been discussing whether the vaccine for it should be taken. Rav Sternbuch said that unfortunately we are forgetting about our primary duty to pray to Hashem, and in some places they do not even say Ovinu Malkeinu.

Hashem is the one in charge of the virus, and we have forgotten that everything depends on His salvation. Although a person is obligated to use his human effort to save himself, one must remember that our efforts are not the cause of our salvation.

Rav Sternbuch recalled how at the beginning of World War Two, when people did not yet know about gas chambers, everybody crowded into shuls praying to Hashem with ceaseless tears. Also, whenever someone young died from an illness, or the like, everybody would cry out to Hashem in prayer. But nowadays, due to our many sins, we have forgotten the duty of praying properly, and attribute our salvation to natural causes. That is why the current discourse is only about whether the vaccine is beneficial based on natural considerations.

Our duty at this time is to strengthen our faith, and internalize the fact that nature is a delusion. Just like the beginning of the pandemic stemmed from Hashem, so too will its end come only from Hashem.

Hashem is surely waiting for us to repent, to realize that He is in charge of all of Creation, and understand that our salvation can only come from Him. In the merit of strengthening our faith, may we see Hashem’s salvation speedily.

מהרח”ו: המדות הם שורשי תרי”ג מצוות – ביאור כונתו האמתית

רגיל מאוד לראות ציטוט כביכול בשם ספר שערי קדושה לרב חיים ויטאל שהמידות הם העיקר, והמצוות טפלים לו, חס ושלום. ע”כ נפניתי לראות הכצעקתה. הנשק הסודי במקרים כאלו, כמו גם נגד ציטוטי המסיונרים, לעיין בפנים. “שפיל לרישיה דקרא”, ו”שפיל לסיפיה דקרא”.

הנה השער הראשון בחלק ראשון בספר הלז עוסק כולו במצוות מעשיות וכנגד האברים, ותו לא.

זה לשונו בשער ב’ (בפגם הנמשך על ידי מדות המגונות):

והנה ענין המדות הן מוטבעות באדם בנפש השפלה הנקראת יסודית הכלולה מארבע בחינות, הדומם והצומחת והבהמית והמדברת. כי גם הן מורכבות מטוב ורע, והנה בנפש הזה תלויות המדות הטובות והרעות והן כסא ויסוד ושורש אל הנפש העליונה השכלית אשר בה תלויין תרי”ג מצות התורה כנזכר לעיל בשער ראשון. ולפיכך אין המדות מכלל התרי”ג מצות, ואמנם הן הכנות עקריות אל תרי”ג המצות בקיומן או בביטולם, יען כי אין כח בנפש השכלית לקיים המצות על ידי תרי”ג איברי הגוף אלא באמצעות נפש היסודית המחוברת אל הגוף עצמו בסוד (ויקרא י”ז י”ד) כי נפש כל בשר דמ”ו בנפשו הוא, ולפיכך ענין המדות הרעות קשים מן העברות עצמן מאד מאד.

ובזה תבין ענין מה שאמרו רבותינו ז”ל (שבת דף ק”ה ע”ב), כל הכועס כאלו עובד עבודה זרה ממש שהיא היותר שקולה ככל תרי”ג המצות, וכן אמרו (סוטה דף ע”א) מי שיש בו גסות הרוח הוא ככופר בעיקר וראוי לגדעו כאשירה ואין עפרו ננער וכו’ וכאלה רבות. והבן זה מאד, כי להיותם עקרים ויסודות לא נמנו בכלל תרי”ג המצות התלויות בנפש השכלית, ונמצא כי יותר צריך ליזהר ממדות הרעות יותר מן קיום המצות עשה ולא תעשה כי בהיותו בעל מדות טובות בנקל יקיים כל המצות.

ובזה תבין גם כן דברים מתמיהין שאמרו רבותינו ז”ל בענין המדות, כי הענוה ושפלות מביאין לידי רוח הקדש ושורה עליו שכינה ואמר אליהו זכור לטוב (כלה רבתי פ”ה) אין התורה מתפרשת אלא במי שאינו קפדן, אף אני איני נגלה אלא למי שאינו קפדן, וכמו שאמרו רבותינו ז”ל שלחו מתם (סנהדרין דף פ”א ע”ב) איזהו בן העולם הבא כל שהוא שפל ברך וענותן וכו’ וכאלה רבות, לא זכרו בהן קיום המצות אלא המדות הטובות. ושים בעיניך דברים אלו ותצליח דרכיך בלי ספק.

אדרבא, ראה מה מתמיה אותו. ויש לקיים “והבן זה מאוד”.

ואמנם כמו שארבעה יסודות גופניים הם שרשים שמהם נוצרו התרי”ג איברי הגוף, כמו כן נפשות הארבעה יסודות האלו הם יסודות לכל מדות טובות ורעות אשר באמצעותם יקיימו או יתבטלו התורה והמצות שהם תרי”ג מארבע אותיות הוי”ה כנזכר לעיל. והמקיימן הם נפש השכלית הכלולה מארבעה היסודות רוחנים אשר משם חוצבו תרי”ג איברי הנפש ההיא. והבן זה מאד, איך היסוד של קיום המצות הם על ידי מדות הטובות וכן בהפכם.

נמצא כי אבות כל המדות הרעות הם ארבעה, הגאווה והכעס הנכלל ומתדבק עמה, והשיחה בטילה, ותאוות התענוגים, והעצבון, וארבעתם נמשכות מארבע קליפות היצר הרע שבנפש היסודית. והפכם הם ארבע מדות טובות נמשכות מארבעה יסודות הטוב שבנפש היסודית. והם, הענוה שהיא תכלית השפלות ומתרחק מכל מיני כעס הבא על ידי גאוה. והשתיקה כאלם לא יפתח פיו לבד בעסק תורה ומצות או בהכרחו לקיום הגוף ולצורך כבוד הבריות, והמיאוס בכל תענוגי הגוף ומותריו המוכרחים. והשמחה התדירית בחלקו, כי כל דעבדין מן שמיא לטב, וגם לזרז עצמו בתכלית השמחה בעבודת קונו וכמו שכתוב (תהלים קי”ט קס”ב) שש אנכי על אמרתך כמוצא שלל רב, וכמו שאמרו רז”ל (אבות א’ ט”ו) עשה תורתך קבע ומלאכתך עראי.

נמצא כי בהיות מדות הרעות קבועות באדם נמנע הוא מלקיים התורה והמצות, וגם אם יקיימם יהיה שלא לשם שמים ובטורח גדול, ועליו נאמר (משלי י”א כ”ב) נזם זהב באף חזיר וגו’, כי עוד טומאתו בו מלובש תוך הקליפות, וכמו שאמרו רבותינו ז”ל (יומא דף ע”ה ע”ב), זכה נעשית לו תורתו סם חיים לא זכה נעשית לו סם המות, וכאשר יתגבר על יצרו וילחם בו ויסיר מעליו מדותיו הרעות על ידי טורח ויקיים התורה והמצות יקרא צדיק גמור ירא שמים גבור הכובש את יצרו, וכאשר יתנהג ויורגל יותר בזה עד אשר יוסרו מעליו כל מדות הרעות לגמרי ולא תתאוה להם נפשו כלל ויקנה המדות הטובות בקנין בטבע ולא יצטרך ללחום עם היצר הרע כי גופו ונפשו היסודית מנוקים מכל סיג החומר כמו שנאמר במשה (שמות ג’ ה’) של נעליך מעל רגליך כנזכר בספר התקונים…

כלומר, המידות הם הכנות בלבד. לכן במובן פרקטי, הן יותר “חשובות”, כמו “גדול X שמביא לידי Y”.

וזה כהקדמה לספר אמו”ב שבא להוסיף שיש גם להיפך, שע”י המצוות משבר גם המידות הרעות, ובפרט אם יזהר שלא לעשותם “שלא לשם שמים ובטורח גדול”.

וממשיך בשער ג’ (בביאור שם צדיק או חסיד באר היטב ואיך יקיים האדם שתי בחינות אלו בענין מעשה):

הנה האיש אשר נדבה רוחו אותו להיותו בא לטהר ולהתקדש לקבל עליו עול מלכות שמים על אמתתה, יכין עצמו בכל כחו ויזדרז לקיים כל תרי”ג מצות, כי בקיומם יושלמו תרי”ג איברים וגידים של נפשו השכלית כנזכר (בשער ראשון) כי אם תחסר ממנו מצוה אחת מן רמ”ח מצות עשה עדיין הוא חסר אבר אחד מנפשו ועליו נאמר (קהלת א’ ט”ו) וחסרון לא יוכל להמנות, וזה יותר חמור מכלל כל איש אשר בו מום לא יקרב. אך מי שקיימם ועבר על מצוה אחת .משס”ה מצות לא תעשה נקרא בעל מום ממש, כי נתעות הצנור והגיד הממשיך השפע באברים, ועליו נאמר (שם) מעוות לא יוכל לתקון… וכאשר יקיים כולם אלא שעדיין לא נקנו בו גם כן כל המדות טובות בטבע גמור עד שקיים התרי”ג מצות בשמחה מאהבה בלי גרוי יצר הרע כלל יען נזדכך החומר לגמרי, וכמו שאמר דוד המלך ע”ה (תהלים ק”ט כ”א) ולבי חלל בקרבי, גם אמר (שם קל”א א’) ה’ לא גבה לבי וגו’ נפשי כגמול עלי אמו, יראה כאלו הוטבעו בו כל המדות משיצא מרחם אמו. הנה זה נקרא חסיד גמור, כי כן דוד המלך ע”ה להיותו מוטבע בטבע במדות טובות, ובקיום המצות קרא עצמו חסיד כמו שאמר (שם פ”ו ב’) שמרה נפשי כי חסיד אני.

וכן אמרו רבותינו ז”ל (ב”ק דף ל’ ע”א) האי מאן דבעי למהוי חסידא לקיים מילי דפרקי אבות, שבהם זכרו קנין מדות הטובות, כמו שאמרו רבותינו ז”ל (אבות ב’ א’) רבי אומר איזוהי דרך ישרה וכו’ עקביא בן מהללאל אומר (שם ג’ משנה א’) הסתכל בשלושה דברים וכו’. וכן (שם ד’ משנה ד’) רבי לויטס איש יבנה אומר מאד מאד הוי שפל רוח וכו’. וזהו מה שנתכון עקביא באומרו ואי אתה בא לידי עבירה, רצונו לומר לידי היצר הרע הגורם לך העבירה כי היצר הרע עצמו יתבטל ממך, כי אם היצר הרע קיים ומונע עצמו בגבורה שלא לעבור, הוה ליה למימר ואין אתה עובר עבירה.

כלל העולה, כי קיום תרי”ג מצות על ידי היות יצר הרע באדם והוא מתגבר עליו, נקרא צדיק. וכשיקיים על ידי בטול היצר הרע, שזה יורה קנין מדות הטובות בטבע גמור, הנה זה נקרא חסיד גמור.

עוד יש מדרגת חסידות למעלה מזו שאין למעלה ממנה והאיש הזה נקרא קדוש…

הנה, תראה שאפילו במדרגת חסיד וכו’, נקט דוקא “כשיקיים”, ואין תיקון המידות תכלית בפני עצמו, ואפילו לאחר שמקיים כל התרי”ג, הרי קיום מצוות אמור. והרי הוא ממש חבר לדברי ספר אמונה ובטחון חזון איש.

חלק א’ שער ד’ (בביאור מדרגת הצדיק בפרטות):

והוא שיזדרז בכל כחו להשלים כל האפשר מתרי”ג מצות לקיימם בזמן הזה. ולפי שיש סברות רבות במנין המצות, אסדרם תחילה כפי דעת הרמב”ם ז”ל…

כלומר, הדרך בעיקר ע”י המצוות.

והנה הסיכום, בשער ה’:

כבר נתבאר בשערים שקדמו כי שלש מדרגות הן, הראשונה בקנין המדות הטובות בנפש היסודית בטבע גמור. השנית בסור מרע שס”ה מצות לא תעשה בנפש השכלית. השלישית בקיום רמ”ח מצות עשה הנקרא עשה טוב. והנה עוד יש מדרגה אמצעית שהיא קנין המדות, וגם הם קרובים אל מצות לא תעשה דרך אסמכתא ומדברי קבלה שהוא מהנביאים והכתובים.

נ”ל ש”אמצעי” כאן ר”ל כמו ידות הכלי לבא אל המדרגה הבאה.

וזהו. אח”כ מגיע חלק שני, וז”ל בשער ו’:

… עד כאן יספיקו דרושים המצטרכים להנהגת האדם להיות צדיק או חסיד, מכאן ואילך נתעסק בדברי תוכחות להכניע את האדם, ובהודעת העונש המגיע לאדם בהתיצבו על דרך לא טוב, ובהודעת השכר הנמרץ המגיע אליו, אם בתורתו ובמצותיו חפץ מאד.

כבר ביארתי מהו ה”מוסר” המקורי והטוב. “ויטאל”, לא “וולבה”.

ניתן לראות בפנים שלא שניתי כונתו.